«Значит ли это, что своей верой мы отменяем закон? Конечно, нет! Напротив, мы поддерживаем закон» (Рим.3:31).
В контексте речь идет о Законе Бога, который был дан через Моисея. О нем же говорит сам Иисус:
«Не думайте, что Я пришёл отменить Закон или
пророков; Я пришёл, чтобы исполнить, а не отменить.
Говорю вам истину:
пока небо и земля не исчезнут, ни одна малейшая буква, ни одна черточка не
исчезнет из Закона — всё сбудется.
Кто нарушит даже самую
маленькую заповедь и научит других нарушать её, тот в Небесном Царстве будет
наименьшим, а кто исполнит заповеди и научит этому людей —
будет велик в Царстве Небесном.
Говорю вам, что если
ваша праведность не превзойдет праведности фарисеев и учителей Закона, вы не
войдете в Небесное Царство.»
(Матфея 5:17-20 Новый русский перевод)
Иисус недвусмысленно дал понять, что Закон никуда не денется и будет исполняться сыновьями Царства (настоящими) пока небо и земля не исчезнут! Пока что мы видим, что небо и земля никуда не исчезли…
Он это подчеркнул вплоть до «маленькой заповеди», «малейшей буквы» и даже «черточки»! Тот кто будет нарушать их и учить этому других будет наименьшим в Божьем Царстве. А тот, кто будет учить исполнять их, будет большим. Далее Иисус говорит, что таким образом это превзойдет праведность даже «учителей Закона» (книжников) и фарисеев, которые искажали Закон, отменяли заповеди своим преданием, добавляли к нему и лицемерили, на самом деле не исполняя Закон.
Слово Яхве (Иеговы) не может остаться не исполненным и отмениться: а Закон – это слово Творца. (При этом стоит добавить, что некоторые заповеди и установления потеряли свою актуальность с приходом Христа, его смертью и воскресением, поскольку исполнились на нем или были "тенью небесного", "грядущего": такие как жертвоприношения животных или храмовое служение, левитский закон и тд.)
Потому апостол Павел пишет, что по-настоящему Закон Творца исполняется в тех, кто живет не по плоти (в которой грех/беззаконие - противление Закону Бога), а по духу:
Но, кажется (на первый взгляд, поверхностный), апостол Павел противоречил сам себе и Иисусу, и писал, что мы «не под Законом» (Рим.6:14), имея в виду что якобы он отменен или не актуален для христиан. Но так ли считал и рассуждал сам Павел, или его не правильно и не полноценно понимают некоторые исследователи и христиане? Что он имел в виду под выражением «не под Законом»? И что он имел в виду, когда писал о неактуальности некоторых заповедей Закона или устранении некоего «рукописания, которое было против нас»? (Евр.10:9, Кол.2:14 и др.)
Давайте посмотрим в контексте и в сравнении с другими текстами всей Библии.
Что такое "о нас рукописание, которое было против нас" в Колоссянам 2:14?
"...истребив учением бывшее о нас
рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил
ко кресту" (Кол.2:14 СинП)
Проф. богословия Лопухин в конце 19 века приводит следующее толкование:
"Кол 2:14. истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и
Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту;
Что касается Иудеев, то им (к ним Ап. присоединяет и себя самого — «о нас»)
также Бог простил грехи, «истребив» — έξαλείψας — точнее: изгладив, вытерши при
этом «рукописание» или долговое обязательство(!), какое дали Евреи при Синае,
обязавшись исполнять волю Божию. Рукописание это было составлено в форме
определенных точных постановлений (τοις δόγμασιν — по-русски не точно:
«истребив учением» ср. Еф IÏ15). — «Против нас». Мы не имели силы исполнить
условия этой расписки, и она висела пред нами, загораживая нам путь к Богу. —
«Взял от среды», — т. е. уничтожил (ср. 2 Сол.2:7). — «Пригвоздил ко кресту»,
т. е. Своими крестными страданиями Христос уничтожил силу этого обязательства,
и самая наша расписка, уже совершенно потерявшая все свои письмена, была
повешена Им на Свой крест, в знак того, что она уже недействительна."
Чтобы точнее разобраться, необходимо обратить внимание, что Павел на языке
оригинала использует слово χειρόγραφον, образованное из двух слов
"руко" и "писание" (написанное рукой).
χειρόγραφον (G5498) рукописание. Используется как термин для обозначения
долговой расписки, лично подписанной должником (Abbott; Moule; LAE, 334). Об
иудейских долговых расписках и об использовании этого слова в иудейских
апокалиптических писаниях по отношению к книге, в которой записаны все добрые и
дурные дела людей, см. Dunn; SB, 3:628; Lohse.
Стронг для Колоссянам 2:14 — Кол 2:14 — текст с номерами Стронга: https://bible.by/strong/58/2/14/
И еще раз: РУКОписание!
А как был написан Закон Бога, который Он дал народу через Моисея, и который был
позднее положен в ковчег завета?
"И когда Бог перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две
скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом
Божиим."
Исход 31 глава — Библия: https://bible.by/syn/2/31/#18
Итак, ясно видно, что апостол Павел не имеет здесь ввиду Закон Бога, 10
заповедей Завета, святой и праведный, который был написан не рукою человека, а
самим Богом (поэтому его не называли "рукописание"). Зато известно,
что было записано рукой человека:
"Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца,
25 тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав:
26 возьмите сию книгу закона и положите её одесную ковчега завета Господа, Бога
вашего, и она там будет свидетельством против(!) тебя..."
Второзаконие 31 глава — Библия: https://bible.by/syn/5/31/
Заметьте, что эта часть Закона (или приложение к Закону), которая была записана
уже непосредственно рукой Моисея, а не перстом Бога и не на каменных скрижалях,
была положена не в ковчег завета, а «одесную ковчега завета»! И именно эти
слова были «свидетельством против(!)» народа завета: "бывшее о нас
рукописание, которое было против нас" (Кол.2:14).
Удостоверимся контекстом. Посмотрим сам текст этой части Закона и ее заключительной "песни", которая свидетельствовала против народа и находилась по правую сторону от ковчега завета:
"И сказал Господь Моисею: вот, дни твои приблизились к смерти; призови Иисуса, и станьте у скинии собрания, и Я дам ему наставления. И пришёл Моисей и Иисус, и стали у скинии собрания.
И явился Господь в скинии в столпе облачном, и стал столп облачный у входа скинии.
И сказал Господь Моисею: вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним; и возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я оставлю их и сокрою лицо Моё от них, и он истреблён будет, и постигнут его многие бедствия и скорби, и скажет он в тот день: «не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Бога моего среди меня?»
и Я сокрою лицо Моё от него в тот день за все беззакония его, которые он сделает, обратившись к иным богам.
Итак, напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи её в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых; ибо Я введу их в землю, как Я клялся отцам их, где течёт молоко и мёд, и они будут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся к иным богам, и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой, и когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством, ибо она не выйдет из уст потомства их. Я знаю мысли их, которые они имеют ныне, прежде нежели Я ввёл их в землю, о которой Я клялся.
И написал Моисей песнь сию в тот день и научил ей сынов Израилевых.
И заповедал Господь Иисусу, сыну Навину, и сказал ему: будь твёрд и мужествен, ибо ты введёшь сынов Израилевых в землю, о которой Я клялся им, и Я буду с тобою.
Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца,
тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав:
возьмите сию книгу закона и положите её одесную ковчега завета Господа, Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя;
ибо я знаю упорство твоё и жестоковыйность твою: вот и теперь, когда я живу с вами ныне, вы упорны пред Господом; не тем ли более по смерти моей?"
(Второзаконие 31:14-27 СинП)
Как видно, это рукописание
было напоминанием для народа, где Бог говорит, что из-за
упорства и греха народ будет нарушать Закон своего Творца, тем самым навлекая
на себя наказания и проклятия нарушения Закона и своей клятвы, ведь народ
поклялся исполнять Закон Бога. Этот свиток являлся «свидетельством против»
народа завета, когда они совершали то, что было записано в частности и в этой песне.
Итак, был ли святой Закон
Бога пригвожден и отменен, или проклятия Закона?
"Христос избавил нас от проклятия Закона, приняв проклятие вместо нас на
Себя, потому что сказано: «Проклят тот, кто повешен на дереве»." (Послание к Галатам 3:13)
Таким образом, мы подошли к еще одному важному вопросу и выражению, которое часто понимается неверно, вне контекста и сопоставления с другими текстами апостола Павла и всего Писания… А именно: «вы не под Законом» (Рим.6:14). Если учесть, что Павел писал, что Христос избавил нас не от Закона, а «от проклятия Закона» (Гал.3:13), то и выражение «вы не под Законом» стоит понимать примерно также: вы не под проклятием Закона (не под клятвою). Видно ли это из контекста и других текстов апостола Павла и всего Писания? Да.
Об этом поговорим далее...
Что на самом деле, в контексте, означает выражение "не под Законом"?
"...Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию..." (Рим.6:14)
Удостоверимся контекстом: в предшествующих рассуждениях апостол Павел говорит об освобождении от греха (заметьте: не от святого Закона Творца, который показывает что есть грех, а от самого греха). Как в то время, так и сейчас, Павла понимают не сразу и часто не правильно, потому он в посланиях разъясняет и отвечает на частые возражения, недопонимания и извращения его слов и тд. Вот и в этом отрывке Павел говорит о благодати (незаслуженной доброте): что те, кто находится "под благодатью" не должны грешить, оправдывая себя, что они уже "не под Законом". Почему? Потому что:
"...Но мы знаем, что закон, если что́ говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом,
Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех..." (Рим.3:19,20)
И таким образом Закон показывает нужду человека в спасении от греха, в милосердии и прощении Бога, и указывает на путь спасения, который дает Творец...
Именно поэтому Павел пишет, что "конец (букв. цель) Закона - Христос" (Рим.10:4). Эти слова Павла тоже часто переводят и понимают не верно, вырывая из контекста. Потому посмотрим на них более пристально, далее...
Конец или цель Закона?!
"Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.
В тексте на языке оригинала вместо слова "конец" стоит:
G5056: τέλος
1. конец, окончание, завершение;
2. цель;
3. пошлина, оброк, налог.
"...Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению."
(Евреям 8:13 СинП)
Как всегда рассмотрим контекст и удостоверимся, пишет ли автор об уничтожении Закона Бога, или же там речь несколько о другом?
Что нового в "новом завете"?
Для начала сравним переводы предшествующего текста Евреям 8:7 и посмотрим на язык оригинала и контекст...
"Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому." (Послание к Евреям 8:7 Синодальный перевод)
Если мы вырвем этот текст и этот вариант перевода из контекста, то сложится впечатление, что первый завет имел недостаток, будто у совершенного Бога Закон несовершенен... Разве такое возможно?! Конечно нет, поэтому рассмотрим внимательнее этот текст. Вот другой перевод:
"В самом деле, если бы первый договор не дал оснований для упрёков, не было бы нужды во втором." (Послание к Евреям 8:7, Еврейский Новый Завет)
Посмотрим контекст: о каких упреках идет речь, упреков кого?
"Но пророк, укоряя их, говорит: «вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет..." (Послание к Евреям 8:8 Синодальный перевод)
"...поскольку этот договор был дан как Тора (Закон Бога) на основании лучших обещаний. Лучших обещаний Нового Договора (Завета), которые не были придуманы самим автором письма евреям, но были провозглашены Богом в Танахе (т.н. "Ветхий Завет") через пророка Иеремию (ст. 10−12). Лучше иметь Тору (Закон Бога) внутри себя, чем иметь её написанной (ст. 10; ср. Рим. 2:13−29), и лучше иметь вечное прощение грехов, нежели временное (ст. 12; то, как это возможно, объясняется в 9:1 — 10:18).
"В самом деле, если бы первый договор не дал оснований для упрёков, не было бы нужды во втором. Ведь Бог действительно упрекает народ, говоря: "Вот, наступают дни, — говорит Адонай [Яхве (Иегова)] — когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иегуды новый договор..." (Евр.8:7,8)
Стихи 7−8. Если бы первый договор, то есть тот, что был заключён с Моисеем на горе Синай, не дал оснований для упрёков. В других переводах это место звучит так, словно с самим первым договором было не всё в порядке (Синод. пер.: «Если бы первый завет был без недостатка...») Однако стихи 8−9 показывают, что недостаток, в котором можно было упрекать, заключался не в самом договоре, а в народе Израиля, который оказался неверным ему (ст. 9).
В «Теологическом словаре Нового Завета» под редакцией Г. Киттеля (том 4. с. 572) один учёный отмечает, что греческое слово амемппгос, использованное в ст. 7, в Септуагинте относится не к объективной вине, а «отражает осуждение субъекта». Если это так, тогда подобная «субъективность» указывает на цитату из Книги Иеремии в ст. 8−12, где говорится о том, что «отцы» нарушили договор, а не о том, что сам договор объективно был небезупречным. Ещё один учёный пишет также: «Бог не отвергает древний договор. Неверные израильтяне дали повод к заключению нового договора со стороны Бога. Их поведение, свидетельствующее о неверности, стало предметом мемпсесфай [упрёков, ст. 8], и они сами лишили старый договор его значения». Но даже если народ Израиля во времена Иеремии «лишил старый договор его значения» для самих себя, у них не было ни права, ни возможности упразднить его, поскольку именно Бог, а не они сами, навечно утвердил его.
Таким образом, единственный «упрёк» в отношении первого договора, если это вообще можно так назвать, состоит в том, что он не имеет в себе силы сохранять в людях верность (ср. ст. 15−19 и ком.; также Рим. 8:3 и далее, где Шауль (Савл/Павел) говорит то же самое о Торе). В этом отношении второй договор отличается от предыдущего, потому что среди его условий есть то, что Бог помещает Свою Тору в их разум и записывает её в их сердцах, наделяя их силой для послушания, исходящей от Святого Духа, живущего в нас..." (Письмо к Евреям 8 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/65/8/ )
"...не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моём, и Я пренебрёг их, говорит Господь.
Иеремия 31:32 СинП)
"...разрушивший стоявшую посреди преграду..." (Ефес.2:14)
Автор послания Эфесянам апостол Павел, иудей, который прекрасно знал, как очевидец, что в его время в храме Бога в Иерусалиме был барьер или ограда храма, отделяющая двор язычников от двора иудеев, буквально пишет «разрушивший разделяющую стену в ограде»:
"Значение слова μεσότοιχον:
Перегородка, разделяющая стена; в переносном смысле — преграда или препятствие, мешающее общению двух сторон."
(Стронг для Ефесянам 2:14 — Еф 2:14 — текст с номерами Стронга: https://bible.by/strong/56/2/14/ )
По ту сторону стены язычники не смели проходить. Поэтому немало переводов передает этот отрывок примерно так:
"Ведь Он мир наш, сделавший из тех и других одно и разъединяющую стену разрушивший, то есть вражду, в плоти Своей, упразднив закон, то есть заповеди содержавшиеся в предписаниях, чтобы из двух создать в Себе одного нового человека, устанавливая мир..."
(Ефесянам 2 глава — Библия — Открытый перевод: https://bible.by/otnt/56/2/#14 )
"Храм был обнесён стеной, надпись на которой «воспрещала какому бы то ни было чужестранцу входить внутрь под страхом смерти» (Иосиф Флавий. Иудейские древности 15:11:5; ср. Иудейская война 5:5:2, 6:2:4). Это и была «преграда» между евреями и язычниками (кроме того, в Храме был также специальный двор для женщин). Подобно тому, как завеса Храма разодралась надвое, когда умер Мессия (Мат. 27:52), наделив каждого, кто находится в союзе с Мессией, правом входить в присутствие Бога, как в Святая Святых (ранее эта привилегия принадлежала исключительно когену гагадолю [первосвященнику], Евр. 9:6−14, 10:19−22), так и Мессия устранил препятствие, не позволявшее неевреям присоединиться к Божьему народу (кроме как посредством обращения в иудаизм).
[...]
15 уничтожив в собственном теле вражду, порождённую Торой [Законом], заповеди которой были даны в форме приказаний. Он совершил это, чтобы из двух групп создать в союзе с самим собой новое единое человечество, и, таким образом, принести шалом [мир, примирение],
Мессия «разрушил мхицу [с евр. перегородка], разделявшую нас» (ст. 14), уничтожив в собственном теле вражду, порождённую Торой, заповеди которой были даны в форме приказаний. Ниже я привожу буквальный перевод стихов 14−15; запятые, заключённые в квадратные скобки, встречаются в тех рукописях, которые содержат знаки препинания, но не во всех из них:
'Ибо он наш мир, [человек], сделавший обоих одним, и, разрушив стоящую посреди преграду, вражду[,] в своей плоти[,] Тору заповедей в постановлениях[,] отменив, чтобы из двоих [людей] он мог сотворить в самом себе одного нового человека...'
Здесь следует обратить внимание на два аспекта. Во-первых, некоторые учёные считают, что последние две запятые в скобках не являются подлинными, и рассматривают слово «вражда» как объяснение фразы «стоящая посреди преграда». По их мнению, Шауль (Савл-Павел) говорит, что Йешуа (Иисус)
1) разрушил стоящую посреди преграду, то есть вражду между евреями и язычниками, и
2) отменил Тору.
Тем не менее, многие соглашаются со мной в том, что слово «вражда» здесь имеет отношение не к «преграде», а к « Торе».
Во-вторых, каково грамматическое значение того факта, что слово «Тора» является приложением, относящимся к слову «вражда»? Если это подразумевает тождественность двух понятий, тогда речь идёт о том, что Йешуа, уничтожив вражду, уничтожил также и Тору, а это противоречит его собственным словам в Мат. 5:17. Подобное объяснение трудно назвать разумным. В действительности, никто не принимает всерьёз мнение о том, что Тора — это вражда. Мой перевод отражает иное понимание. Поскольку слова «вражда» и «Тора» отделены друг от друга фразой «в своей плоти», концептуальное взаимоотношение становится менее тесным и требует наличия уточняющего слова: «вражду, порождённую Торой». Вражда — это не Тора. Тора также не является непосредственной причиной вражды (см. Рим. 7:5−14, где Шауль опровергает идею о том, что Тора служит причиной какого бы то ни было греха, а вражда между евреями и язычниками, безусловно, является грехом). Скорее, отрывок говорит о том, что Тора, хотя сама по себе она «свята» (Рим. 7:12), порождает грех (в данном случае вражду между евреями и язычниками), так как стимулирует в людях их греховные наклонности (см. Рим 5:12−21 и ком.).
Вражда между евреями и язычниками включает в себя четыре компонента:
1) Зависть язычников, вызванная особым статусом Израиля, которым Бог наделил его в Торе.
2) Гордость, которую евреи испытывают в связи со своим статусом избранного народа.
3) Возмущение язычников в связи подобного рода гордостью.
4) Взаимная неприязнь к обычаям друг друга. Это часто является поводом для трений между различными культурами, но в случае с еврейскими обычаями дело обстоит по-иному по особой, уникальной причине. Они не развивались сами по себе, а стали реакцией еврейского народа на Тору, заповеди которой были даны в форме приказаний.
В связи с этим уместно говорить о том, что вражда между евреями и язычниками была порождена Торой. Эта вражда была уничтожена в теле Мессии, когда он умер за всех грешников, как евреев, так и язычников. Любой человек, осознающий, что он стал объектом Божьей милости, хотя не заслуживает этого, и спасён от вечного и непрекращающегося уничтожения благодаря искупительной смерти Мессии, видит, что по сравнению со спасением различие между евреем и язычником является не столь значительным. Исайя, столкнувшись с подобным проявлением Божьей святости, воскликнул: «Горе мне! Погиб я!» (Исайя 6:5). Евреи и язычники находятся в равном положении перед Мессией. Мессия уничтожает вражду, показав, что евреи и язычники, стоящие у основания его стойки казни, одинаково нуждаются в искуплении. Именно это имеет в виду Шауль, когда говорит, что в Мессии «нет ни еврея, ни язычника» (Гал. 3:28, Кол. 3:11).
[...]
Из всех наиболее известных английских изданий Библии только Иерусалимская Библия, подготовленная римскими католиками, соглашается с Еврейским Новым Заветом по поводу данного отрывка. В 2:14−15 перевод этой Библии гласит: «уничтожив в самом себе враждебность, вызванную правилами и постановлениями Закона». К сожалению, в примечании к стиху 15 там говорится, что Иисус отменил Закон! А ещё более печально то, что исправленное издание, или Новая Иерусалимская Библия, возвращается к более традиционному антисемитскому толкованию: «уничтожив в самом себе враждебность, то есть Закон заповедей с их постановлениями». (В Синодальном переводе также говорится об упразднении закона; «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением») В некоторых других переводах (Phillips, Moffatt) говорится, что Мессия уничтожил «враждебность» или «вражду» Закона, но не сам Закон.
Чаще всего переводы данного стиха говорят о том, что Мессия отменил Тору. Люди, которые придерживаются подобного мнения, только на словах признают заявление самого Йешуа о том, что он пришёл не уничтожить Тору, но наполнить её до краев глубочайшим смыслом (Мат. 5:17 и ком.); только на словах они принимают толкования некоторых конкретных заповедей, которые предложил Йешуа, сделав их ещё более строгими (Мат. 5:21−48). Эти люди на самом деле не соглашаются со словами Шауля о том, что «Тора свята; то есть заповедь свята, справедлива и добра» (Рим. 7:12), и о том, что Евангелие не упраздняет Тору, а подтверждает [или укрепляет] её (Рим. 3:31). Чтобы прийти к подобному заключению, необходимо исказить подлинный смысл других отрывков Павловых посланий, так чтобы они означали упразднение Торы (Гал. 2:15−21 и ком., 3:21−26 и ком.; Рим. 9:30 — 10:10 и ком.)."
(Письмо к Ефесянам 2 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/56/2/ )
Одно из таких частых искажений смысла отрывков Павловых посланий мы рассмотрим далее, где говорится о неких "стихиях мира" или "вещественных началах" и "постановлениях" (Ефесянам 2:20, Галатам 4:9), которые "порабощали" и для которых "умерли" верующие в Христа.
"...для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам...?" (Галатам 4:9, СинП)
Говорит ли здесь апостол Павел о Законе Творца, или в контексте речь о другом? Давайте посмотрим:
"Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас." (Галатам 4:8-11)
"Хотя, строго говоря, Павел уже завершил свои доктринальные аргументы, он еще раз хочет привлечь внимание к своему учению, обращаясь и к опыту галатов (ст. 8−20), и к свидетельству самого закона (ст. 21−31).
4:8−20 Обращение к опыту к галатов. Ст. 8−11 напоминают галатам об их жизни в язычестве. Этот отрывок служит своеобразным мостом к следующему разделу (ст. 12−20), но было бы ошибочным считать его простым примечанием в скобках и не оценить содержащегося в нем важного утверждения (ст. 7). В данном разделе раскрывается вызывающий тревогу факт: галаты, которые, по существу, уже ощутили вкус грядущего (ст. 4), устремились обратно к рабству. Это противопоставление наиболее ярко подчеркивается концепцией «познания Бога»: если их прежний опыт можно объяснить тем, что они Бога не знали, то в нынешней ситуации, когда они познали Бога, их поведение не находит никаких оправданий."
(Галатам 4 глава — Библия — Новый Библейский Комментарий: https://bible.by/nbc/55/4/ )
Краткая справка:
"Греч. выражение стойхейа ту косму (в Синод. пер. - "стихии мира" - Кол 2:8,20; "вещественные начала мира" - Гал 4:3,9) в эллинистическом языческом мировосприятии обозначало не только четыре элемента (огонь, воду, воздух и землю), но и духов этих элементов, которых почитали божествами (Прем 13:1 и след.). Внешнее послушание, с которым язычник относился к духам элементов, соответствовало отношению [фанатичному, бездуховному; прим. автора статьи] иудея к ветхозаветному Закону (Гал 4:3-5; 5:1; Кол 2:6-8,20)." (Библейская энциклопедия Брокгауза, Стихии мира)
"Стихи 8−10. Существам, которые, в действительности, не боги, т.е. идолам, разновидности «духов стихий вселенной» (ст. 3 и ком). Язычники, которым Шауль (Савл-Павел) адресует это письмо, служили им до того, как поверили в Йешуа (Иисуса).
Иудаизм, как красноречиво заметил в своих работах консервативный еврейский раввин Авраам Гешель, является религией, основанной на освящении времени. Еврейская общинная жизнь богата предписанными Библией празднованиями. Особые дни выделяются каждую неделю — Шабат. [помимо еженедельной субботы есть и другие праздничные дни, которые отличаются от еженедельной субботы (седьмой день недели) - 4-я заповедь Закона Бога, написанного "перстом Бога" и положенного в ковчег завета; прим. автора статьи]
Месяцы в еврейском календаре начинаются с Рош-Ходеш («глава месяца»), который празднуется, как только на небе появляется молодой месяц. Времена включают в себя три паломнических праздника: Песах (Пасха), Шавуот (Праздник недель, Пятидесятница) и Суккот (Праздник Кущей) — а также Рош-ГаШана (Новый Год), Йом-Кипур (День Искупления, Судный День), Ханука (Праздник Посвящения, Света), Пурим (Жребий) и другие второстепенные праздники и посты.
Годы — это каждый седьмой год. Юбилейный год (каждые пятьдесят лет) и другие годы, связанные с десятиной; кроме того, существуют особые дни в жизни человека. Это мила (обрезание), пидьон-габен (посвящение мальчика-первенца), бракосочетание и обряды, связанные со смертью и погребением. См. также Кол. 2:16−17 и ком.
Однако если язычники соблюдают еврейские праздники... из страха перед иудействующими братьями, которые убедили их в том, что, если они не будут делать всего этого, Бог не примет их, тогда они не повинуются Торе (Закону Бога), а порабощают себя законничеству. Законничество [с его дополнениями и искажениями Закона; прим. автора статьи] же есть не что иное, как разновидность служения немощным и жалким духам природы (бесам), ничуть не лучшая, чем то идолопоклонство, которое они отвергли." (Письмо к Галатам 4 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/55/4/ )
Нечто подобное наблюдалось в Колоссах:
"Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу...
Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе.
Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом..."
(Послание к Колоссянам 2:8,16-18 СинП)
Стал бы апостол Павел называть Закон Бога, который он любил умом и называл "добрым и святым" - философиею и пустым обольщением" и "преданием человеческим"? Разве Тора Моисея (Первые пять книг Библии, иногда называемые в общем Законом) были преданием человеческим?! Нет, апостол Павел считал это Словом Бога, как и Иисус и пророки.
"Таким образом, ересь, угрожавшая колосской церкви, была странной смесью греческой философии и иудейского формализма. Хотя такая смесь кажется необычной, прецедент существует. Одной из основных сект иудаизма I века были ессеи. Как и заблуждавшиеся из Колосс, они блюли строгую аскезу. Они верили, что материя зла, а дух — благ, разделяя основную особенность гностицизма, как и заблуждающиеся из Колосс. Они требовали неукоснительного соблюдения закона, превосходя в этом отношении даже фарисеев. Иудейский историк Иосиф Флавий, состоявший какое-то время членом секты ессеев, упоминает об их поклонении ангелам...
Хотя у нас недостаточно свидетельств, чтобы приравнивать колосскую ересь к идеологии ессеев, между ними определенно просматривается сходство. По меньшей мере, существование ессеев показывает, что смешение греческой философии и иудейского формализма, как в Колоссах, возможно."
(Колоссянам введение — Библия — Серия комментариев МакАртура: https://bible.by/macarthur/58/0/ )
Но кто-то все-таки спросит: а разве апостолы на первом соборе (Деяния 15-я глава) не отменили Моисеев Закон?
Далее мы внимательно посмотрим контекст и причины апостольского собора, и их решение: о чем оно говорило и о чем не говорило, и кого именно касалось...
"...возлагая на шеи учеников ярмо, которое не в состоянии были нести ни наши отцы, ни мы..."
"...Так зачем же вы испытываете Бога, возлагая на шеи учеников ярмо, которое не в состоянии были нести ни наши отцы, ни мы? Ведь мы верим в то, что получаем спасение по благодати Господа Иисуса так же, как и они..." (Деяния 15:10,11 Новый русский перевод - НРП)
Прочитайте очень внимательно 15-ю главу Деяний. Вы увидите, что там "некоторые из фарисейской ереси [учения, школы] УВЕРОВАВШИЕ" смущали ЯЗЫЧНИКОВ, говоря им, что ДЛЯ СПАСЕНИЯ(!) они должны обрезываться и соблюдать закон. Т. е. они утверждали, что для получения спасения нужно обрезаться и соблюдать закон Моисеев. Вот в чем был вопрос! Вопрос об отмене Закона даже не возникал...
Итак,
1) что стало причиной собора апостолов и старейшин в Иерусалиме?
"Из Иудеи в Антиохию пришли люди, которые стали учить братьев:
— Если вы не будете обрезаны по обряду, установленному Моисеем, вы не можете быть спасены. Это привело к разногласиям и горячему спору между ними с одной стороны и Павлом и Варнавой — с другой. Тогда Павлу и Варнаве поручили пойти вместе с несколькими другими верующими в Иерусалим и обсудить этот вопрос с апостолами и старейшинами."
(Деяния 15:1,2 НРП)
2) кого именно касался вопрос и его решение?
"Получив помощь от церкви, они пошли через Финикию и Самарию, рассказывая там об обращении язычников."
(Деяния 15:3 НРП)
Вопрос касался тех, кто обращался в веру из язычников, то есть тех, кто из язычников хотел стать христианином, стать частью народа Бога или новокрещенных. Нужно ли для спасения и вхождения в народ Бога им обрезываться и уже соблюдать Закон Бога (а значит уже знать его), переданный через Моисея?
Краткая справка:
"Гиюр — процесс принятия Иудаизма (прозелитизм), который совершает нееврей. Прошедшего гиюр (прозелита) называют словом «гер» (женщину — «гиерет»). Чтобы пройти гиюр, желающий обращается в уполномоченный раввинский суд — бейт дин. Основная суть гиюра — в том, чтобы принять на себя исполнение всех заповедей Торы (включая заповеди и постановления мудрецов). Заповедей у евреев намного больше, чем у других народов, потому функция бейт дина на данном этапе — определить, насколько велика готовность проходящего гиюр, насколько чисты и искренни его намерения. Перед завершением процесса гиюра мужчины совершают брит милу — обрезание. А в конце прохождения гиюра как мужчины, так и женщины окунаются в микву (ритуальный бассейн). После прохождения гиюра нееврей становится полноценным членом еврейского народа." (источник: https://toldot.com/giur.html )
Апостол Павел же говорил, что для спасения не нужно соблюдать закон. Что спасение, получается ПО ВЕРЕ, а потом следует изучение закона. Это можно сравнить со школой вождения автомобиля: вы хотите научиться водить автомобиль и приходите в школу, а вам говорят, что сначала вы должны сдать теорию и практику, а потом приходить в школу и быть учеником... Как вам такое?! Вот что по сути требовали "ревнители Закона" от обращаемых язычников, при том, что сами ревнители Закона не соблюдали Закон и были такими же грешниками как и язычники.
Заметьте, что написали апостолы ЯЗЫЧНИКАМ в Антиохию. Для спасения нужно выполнить ЯЗЫЧНИКАМ 4 условия:
«Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». (Деян. 15:18-21)
(Заметьте, что в оригинале слова «и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе», отсутствуют. Они добавлены переводчиками как раз для заблуждения.)
Язычникам нужно было для спасения сделать эти 4 вещи. Так как тогда в язычестве было очень сильно развито служение идолам. ВСЕ ЭТИ 4 пункта ОТНОСЯТСЯ К ИДОЛОПОКЛОНСТВУ! И совершались так или иначе в связи с их верой. Они поклоняясь другим богам, ели идоложертвенное, удавленину, пили кровь и даже блудодействовали при храме.
Эти 4 постановления были минимальным условием для спасения. Язычники должны были отказаться от этого сначала. А дальше язычники должны были изучать закон Моисеев (2 Тим.3:16). И им давалось время для возрастания в законе. «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». (Деян. 15:21)
Дети не могут же ведь сразу всё знать и делать правильно, ведь так?
Для евреев закон об обрезании остался как и прежде. Вообще, закон общ и одинаков для любого христианина и из евреев и из язычников. С одной лишь разницей – обрезание после смерти Иисуса осталось только для евреев. Очень важно: обрезание - не условие для спасения! Спасаются не делами закона, а верою только. Обрезание – это свидетельство веры. «Печать праведности через веру». (Рим. 4:11)
А то, что Павел говорил, что обрезание ничто, ПАВЕЛ ИМЕЛ ВВИДУ, ЧТО ЕСЛИ ТЫ НЕ СОБЛЮДАЕШЬ ЗАКОН, ТО ОБРЕЗАНИЕ ТВОЁ БЕСПОЛЕЗНО!
Судите сами:
• «Обрезание ничто и необрезание ничто, но ВСЁ В СОБЛЮДЕНИИ ЗАПОВЕДЕЙ БОЖИИХ». (1 Кор. 7:19)
• «ОБРЕЗАНИЕ ПОЛЕЗНО, ЕСЛИ ИСПОЛНЯЕШЬ ЗАКОН; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием.
Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?
И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?
Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти;
но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога».
(Рим. 2:25-29)
• «Ибо мы признаём, что ЧЕЛОВЕК ОПРАВДЫВАЕТСЯ ВЕРОЮ, НЕЗАВИСИМО ОТ ДЕЛ ЗАКОНА.
Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников,
потому что один Бог, Который оправдает обрезанных ПО ВЕРЕ и необрезанных ЧЕРЕЗ ВЕРУ.
Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем».
(Рим. 3:28-31)
И ещё: если бы закон был отменён, то тогда Христос напрасно умер. Ибо от чего тогда спасать? Ведь "где нет закона, нет и преступления" (Рим.4:15). Но после принятия спасения – необходимо учиться соблюдать закон, потому дух Христа пишет Закон Бога на сердцах (см. Иер.31:33, Евр.10:16). "Ибо вера без дел мертва" (Иакова 2:20).
Далее мы рассмотрим еще ряд текстов, которые часто понимают неверно в отношении Закона. Самое частое заблуждение возникает, когда начинают противопоставлять Закон и благодать совсем не так, как это делает апостол Павел...
"...ибо вы не под законом, но под благодатью."
"Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью." (Римлянам 6.14)
Как было показано в предыдущих частях этого цикла выражение "под Законом" означает быть под осуждением и проклятием Закона. Это видно также и из других слов апостола Павла, который использовал это выражение:
"Мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом" (Римлянам 3:19).
Здесь Павел ставит знак равенства между нахождением под законом и "виновностью пред Богом". Другими словами, те, кто под законом, виновны в нарушении закона и находятся под его осуждением. Вот почему христиане не под законом, а под силой благодати - дарованной незаслуженной милости Бога.
"В ст. 14 Павел переходит от увещания к утверждению, говоря: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью».
Божий закон «свят, и заповедь свята и праведна, и добра» (Рим 7:12). Но закон не может разрушить ни наказание за грех, ни власть греха. Он может лишь обличать, сдерживать и осуждать. Христианин больше не находится под осуждением Божьего закона, теперь он — под искупительной силой Его благодати. Силой этой благодати Господь даёт ему жизнь."
(Римлянам 6 глава — Библия — Серия комментариев МакАртура: https://bible.by/macarthur/52/6/ )
"Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем" (Римлянам 3:31).
В этом стихе заключено самое полное решение рассматриваемой нами проблемы. Павел спрашивает, не упразднен ли для нас закон ввиду того, что мы имеем веру в спасающую благодать Христа? И сам же отвечает, что, напротив, закон утверждается и укрепляется жизнью спасенного благодатью христианина.
Эта истина настолько проста и очевидна, что она не нуждалась бы в повторении, однако лукавые мудрствования тех, кто противится послушанию, побуждают продвинуться еще немного вперед. Вас когда-нибудь останавливал полицейский за превышение скорости? Обычно при этом испытываешь замешательство, особенно, если знаешь, что виноват. Но представьте, что Вы действительно спешили по какому-то срочному и уважительному делу, и вот Вы стоите и изливаете в уши полицейского свои убедительные объяснения, в то время как он выписывает Вам квитанцию на штраф. Медленно он сгибает квитанцию и рвет ее на части. Затем он говорит: "Хорошо, я прощу Вас на этот раз, но..." Как Вы считаете, что он хочет сказать этим словом "но"? Несомненно, он хочет сказать: "Но советую Вам больше не попадаться мне с превышением скорости". Открывает ли для Вас это прощение (благодать) путь к неповиновению закону? Напротив, оно придает нашему решению больше не нарушать закон элемент неоспоримой настоятельности.
Ввиду перечисленных фактов, становиться ясно, что имел ввиду апостол Павел, когда писал "...но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве." (Римлянам 7:6 СинП), "Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит." (2 Коринфянам 3:6 СинП). Эти слова тоже часто понимают неверно, забывая о контексте, ходе рассуждения и сопоставлении с другими текстами всего Писания, о чем мы поговорим далее...
Ветхая смертоносная буква?
Давайте посмотрим контекст и ход рассуждения:
"...вы показываете собою, что вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца.
...Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей, — то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания."
(2-е послание Коринфянам 3:3,6-9 СинП)
"Бог записал Тору [Закон] на каменных скрижалях (Исход 24:12, 31:18, 34:1; Второзаконие 9:10−11); в еврейском декоративном искусстве они изображаются как две дутообразные плиты с начертанными на них заглавными буквами каждой из Десяти Заповедей.
На людских сердцах (буквально «на скрижалях [которые есть] сердца, сделанные из плоти»). В Танахе [т.н. "Ветхий Завет", Закон-Пророки-Писания] используется тот же образ, а именно в Книге Притчей 3:3, 7:3 и в Книге Иеремии 31:32(33), процитированной в следующем примечании.
Пророк Иезекииль говорит, что, когда Бог вновь соберёт евреев из изгнания и даст им Землю Израиля, Он возьмёт «из плоти их сердце каменное» и даст «им сердце плотяное» (11:19) и вложит в них новый Дух (36:26). Противопоставление камня и плоти (или Духа) продолжается в ст. 6−11 и 14.
...
И всё-таки слова Шауля [Савла-Павла] кажутся весьма странными. Как можно понять утверждение о том, что письменный текст Торы производит смерть (Синод. пер.: «буква убивает»)? Как Шауль может говорить о том, что Тора убивает, если он сам называет её «святой» (Рим. 7:12)? Он не даёт этого ответа в своих письмах к коринфянам, предполагая, что они уже разбираются в этом вопросе (что видно из этой главы и из 1 Кор. 9:19−23, 15:56). Но в другом месте он указывает, по меньшей мере, на четыре причины, по которым можно сказать, что Тора несёт смерть:
1) Она предписывает смерть в качестве наказания за грех (Рим. 5:12−21).
2) Дав определение прегрешению, она тем самым способствует умножению греха (Гал. 3:21−31), который ведёт к смерти.
3) Она предоставляет возможность грешникам искажать святую Тору, превращая её в законничество, то есть в лишённую жизни систему правил, направленную на то, чтобы заслужить расположение Бога даже при отсутствии истинной веры (Рим. 3:19−31, 7:1−25, 9:30 — 10:10, 1 Кор. 9:19−23 и ком. к этим местам).
4) Она не содержит в себе (то есть в своём письменном тексте, вырезанном на каменных скрижалях, ст. 7) животворящей силы Духа, который может сделать человека праведным (Рим. 8:1−11, Деят. 13:38−39 и ком.).
Нужно представить себе, какой шок испытывает еврей, слыша, как Тору называют орудием смерти, ведь в еврейском понимании Тора содействует жизни, а не смерти. Йешуа [Иисус] хорошо знал о почтительном отношении евреев к Торе как к орудию жизни (Евангелие от Иоанна 5:39). В Мидраше Рабба процитированы слова раби Леви, который говорил:
'Бог находился в вышних, делая для них скрижали, которые были призваны дать им жизнь.' (Исход Рабба 41:1)
Всякий раз, когда в синагоге свиток Торы после прочтения возвращается в ковчег, произносится молитва, цитирующая Книгу Притчей 3:18:
'Она дерево жизни для тех, кто держится её.'
В Книге Притчей говорится о мудрости; но, поскольку Тора содержит в себе Божью мудрость, в Сидуре эти слова относятся к самой Торе.
Шауль объясняет, что Тора, чья «буква убивает», является в то же самое время деревом жизни: Дух, Руах ГаКодеш, Святой Дух Божий, живущий в верующих (Рим. 8:9, 1 Кор. 3:16), то есть Сам Бог (ст. 16−18 ниже), даёт жизнь («оживляет», «животворит»). Ключевым моментом, который все должны уяснить, является то, что Дух даёт жизнь (Иоан. 6:63, Рим. 8:2) грешникам, которые «мертвы по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1, Синод. пер.). Но евреям также очень важно понять, что только Божий Дух даёт жизнь самой Торе, то есть «букве». Или, точнее, только для того человека, который наполнен Святым Духом, данным ему Мессией Йешуа, Тора становится деревом жизни, а не источником смерти.
Рим. 8:1−11, где этот вопрос объясняется подробно, является лучшим комментарием к данному отрывку: «Нет более никакого осуждения [предписанного Торой] тем, кто в союзе с Мессией Йешуа. Почему? Потому что Тора Духа, производящая жизнь в союзе с Мессией Йешуа, освободила меня от "торы" греха и смерти»
Это как уравнение: Божья «Тора Духа» минус Дух равна «торе» греха и смерти.
«Ибо, что не могла сделать сама по себе Тора, не имея силы привлечь старое естество к сотрудничеству, сделал Бог, послав Своего Сына как человека, обладающего естеством, подобным нашему греховному естеству. Бог поступил так, чтобы покончить с грехом, и, таким образом, Он привёл в исполнение приговор греху, свойственному человеческому естеству, чтобы справедливые требования Торы исполнились в нас, живущих не по похотям старого естества, но согласно тому, чего желает Дух... Так как разум, руководимый старым естеством, враждебен по отношению к Богу, поскольку он не покоряет себя Божьей Торе,.. Вы же отождествляйте себя не со своим старым естеством, а с Духом — если только Дух Божий обитает в вас, так как всякий, не имеющий Духа Мессии, не принадлежит Мессии. Однако, если Мессия в вас, тогда, с одной стороны, тело мертво из-за греха; с другой же стороны, Дух даёт жизнь, поскольку Бог считает вас праведными» (Рим. 8:1−4, 7, 9−10).
Новому Договору. Т.е. тому договору, о котором говорится в Книге Иеремии 31:31−34. Шауль проводит то же самое различие, что и Иеремия, который говорил, что новый договор будет не таким, «какой Я заключил с отцами их... когда взял их за руку, чтобы вывести их из Египта... но Я вложу Свою Тору во внутренность их и напишу её на их сердцах». См. Мат. 26:28 и ком., Евр. 8:6−13 и ком.
Таким образом, Шауль не может говорить о том, что Новый Договор (Завет) более велик, чем Тора, так как Новый Договор включает в себя Тору, которую Бог вложил «во внутренность их» и написал «на сердцах их». Согласно Евр. 8:6 и ком., сам Новый Договор «был дан как Тора». Шауль говорит о Торе, раскрываемой Мессией (буквально «Торе Мессии»), в Гал. 6:2 и ком. и делает подобную ссылку в 1 Кор. 9:21 и ком. Следовательно, Тора, в той или иной форме, всё ещё в силе. Различие проводится между буквой и Духом, а не между Торой и Духом."
(2-е письмо Коринфянам 3 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/54/3/ )
В свете этих исследований вполне очевидно, что апостол Павел имеет ввиду говоря:
"...но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве." (Римлянам 7:6 СинП)
"Поскольку Йешуа взял на себя наказание, положенное за наше непослушание Торе, то есть смерть, мы освободились (катаргео, как в ст. 2) от этой стороны Торы, которая вынуждает неверующих производить «плод смерти» (ст. 5). В греческом тексте нет слов «этой стороны (Торы)», я добавил их, потому что верующие не освобождены от любой стороны Торы, как объясняется ниже и в ком. к ст. 4. Также в ст. 3 употреблено выражение «той части», которого нет в греческом тексте, но при этом очевидно, что оно подразумевается, поскольку смерть мужа женщины не освобождает её от послушания остальным аспектам Торы. Та же ситуация и в настоящем стихе.
Мы освободились от этой стороны Торы, потому что (используя аргументы стихов 1−3) умерли, освободились:
1) от нашей склонности превращать Тору в законничество,
2) от чувства неискупимой вины, следующего за нарушением Торы, и
3) от наказаний и проклятий Торы, предусмотренных за её нарушение, — то есть от трёх аспектов (ст. 4 и ком.), в которых Тора когда-то держала нас в своей власти. В следующих стихах Шауль останавливается на первом аспекте, на нашей склонности превращать Тору в законническую систему по причине столкновения между нашими страстями и греховностью с одной стороны и Торой с другой.
В результате нашего освобождения от того аспекта Торы, который производит плод к смерти, мы служим по-новому, как даёт нам Дух, написавший Тору в наших сердцах (Евр. 8:8−12, где цитируется Книга Иеремии 31:30−33(31−34), и Евр. 10:15−22, где есть ссылка на Книгу Иезекииля 36:26−27), а не по-старому, следуя букве закона внешне (буквально «в обновлении Духа, а не в ветхости буквы»); ср. 2:29 и 2 Кор. 3:6. Если же Тора записана в сердцах верующих, очевидно, что они не освобождены от любого её аспекта."
(Письмо к Римлянам 7 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/52/7/ )
Итак, подытожим... Почему апостол Павел называет букву каменных скрижалей завета "ветхой" и "смертоносной"?
Ветхой - потому что прежнее соглашение (завет) был написан на каменных скрижалях, в отличие от нового - на скрижалях из плоти, на сердцах верующих людей.
Смертоносной (убивающей) - потому что сама по себе буква Закона, написанная на внешнем (на каменных скрижалях), не давала жизни, но выявляла грехи, коренившиеся в сердцах народа, "ибо возмездие за грех — смерть" (Рим.6:23), а "грех есть беззаконие" (1 Иоан.:4), то есть нарушение Закона.
Творец решает эту проблему не отменой Закона, а перенесением его в очищенные от греха сердца, где Закон пишется духом Божьим, через Христа Иисуса.
Но есть в новозаветных текстах еще стихи, которые якобы говорят об отмене Закона. Какие вам лично приходят на ум? Пишите в комментариях...
"Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи... Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума." (Рим.14:5)
"В римской христианской Церкви существовало различие во взглядах по вопросу о том, дозволительно ли для христианина вкушать мясо и пить вино. Некоторые христиане считали необходимым воздерживаться от того и другого. Они же считали нужным освящать некоторые дни особым образом (постом). Другие же считали бесполезными все такие ограничения христианской свободы. Апостол научает первых не осуждать людей, держащихся свободных воззрений на указанные обстоятельства, а последним, т. е. людям, сильным духом, советует быть снисходительными по отношению к тем, кто находит нужным для христианина особые подвиги воздержания. Пусть сильные пожалеют слабых, помня, что те также искуплены Господом дорогою ценою и что все христиане составляют собою единое Царство Христово, которое каждый христианин обязан поддерживать, жертвуя своими личными желаниями и интересами.
Кто были эти слабые в вере, находившие необходимым для христиан известное воздержание? ...Едва ли это были люди с иудейским мировоззрением, что предполагают некоторые толкователи (напр., Цан). Иудеям вовсе не было запрещено вкушение вина и мяса (только некоторые мясные кушанья были воспрещены законом Моисеевым) и притом Апостол едва ли так снисходительно отнесся к заблуждению иудействующих. Скорее можно видеть здесь отражение некоторых аскетических воззрений греческой и римской философии. Известно, что воздерживались от употребления мяса и были вегетарианцами орфики и пифагорейцы — последние не пили и вина, — стоики (Секстий, Сотион, М. Руф)."
(Римлянам 14 глава — Библия — Комментарии Лопухина: https://bible.by/lopuhin-bible/52/14/ )
Вот что говорит известный библеист Джим Стэйли:
"Видите ли, друзья, когда мы рассматриваем Писание необъективно, через призму учения своей деноминации, через свой фильтр, сквозь очки того, в чём мы выросли и через свою систему верований, то мы извлекаем из Писания то, чего там нет. И это очень пугающая ситуация, когда мы начинаем переписывать Писание! Потому что, если мы не будем осторожными, и не будем серьёзно воспринимать доктрины, и не будем смотреть на Библию с первоначальной еврейской точки зрения, которую Яхве [Иегова] написал через своих еврейских авторов, мы можем очень легко отойти от Писаний и учить людей полной противоположности того, что Бог задумал изначально! И я не знаю насчёт вас, но я не хочу отвечать перед своим Царём в судный день, что я научил кого-либо чему-либо, что не являлось Его Словом. Поэтому давайте продолжим:
Давайте перейдём к другому месту Писания, как насчёт Римлянам 14 главы. Это становится весьма любопытным местом Писания... Опять же, место, которое я всегда [раньше] использовал, чтобы сказать, что мы можем есть всё, что захотим. Но когда мы начнём его рассматривать, то вы увидите, что на него можно взглянуть и под другим углом, с другой точки зрения... с еврейской точки зрения. Римлянам 14. Давайте прочитаем.
"1. Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. 2. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. 3. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Элохим принял его. 4. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Элохим [на иврите - Бог] восставить его. 5. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума."
Давайте немного прервёмся на этом месте. Итак, что мы имеем. У нас есть контекст, в котором Павел говорит римлянам, церкви в Риме, он говорит: «Послушайте, существуют немощные в вере». Так что нам нужно определить, что значит немощный, немощный в своей системе верований (что означает это слово). И также он говорит: «Иной уверен, что можно есть всё», хотя в английской Библии слово «пища» выделено курсивом, что означает, что оно употреблено не на своём изначальном языке. «Ибо иной уверен, что можно есть всё (т.е. что-то под этим здесь понимается), а немощный ест овощи». Что ж, этого не может быть, дамы и господа, потому что если мы вернёмся к истории Даниила, то вспомним, что Даниил ел только овощи, и при этом доказал, что он сильнее, чем все остальные люди, которые ели мясо. Поэтому здесь не может говориться о физической немощи, и я могу сказать вам, что речь идёт совершенно не о физической силе или слабости, но здесь говорится о немощи в разуме, в системе верований, в обоснованиях того, почему человек ест только овощи, это немощь в обоснованиях, немощь в системе убеждений. Мы поговорим об этом, раскроем суть этого вопроса и покажем, что на самом деле есть ещё одна глава в Библии, которая описывает, что здесь происходит. И нам нужно будет постоянно обращаться к этим двум отрывкам, чтобы это обсудить. Теперь, вернёмся к 5-му стиху:
"Всякий поступай по удостоверению своего ума."
Итак, вот, что многие могут сказать: «Джим, я убеждён, что я могу есть корову. Я убеждён, что я могу есть свинью. Поэтому не осуждай меня, и я не буду осуждать тебя». Что ж, позвольте мне задать вам вопрос: Если эта истина верна, то мы сможем распространить её на каждую отдельную ситуацию, которую можем себе представить, и она должна продолжать работать. Ну, например, если мы должны быть полностью убеждены в своём разуме – а это именно то, о чём говорит это место Писания – если всё, что нам нужно – это быть убеждёнными в своём разуме, то почему тогда мы критикуем других людей, которые убеждены в своём разуме, что гомосексуализм – это нормально? Которые убеждены в своём разуме, что наркотики – это нормально. Они убеждены в своём разуме, что делать то или другое – это нормально. Если мы будем использовать эту философию, друзья мои, что мы не можем никого критиковать, потому что каждый убеждён в чём-то в своём разуме, то есть ли здесь кто-нибудь в этом зале, кто не был бы убеждён в своём разуме по поводу того, почему вы делаете то, что делаете? Люди, делающие аборты убеждены в своём разуме, что убивать не рождённых детей – это нормально.
Совершенно ясно, что Павел не пытается построить здесь новую теорию, полностью уничтожая всё, что написано в Писании и говоря: «Хей, просто делайте всё, что захотите, главное будьте убеждены в своём разуме». Он такого не говорит. Здесь происходит что-то другое. Давайте обратимся к 1 Коринфянам 8 главе, и мы узнаем, что именно здесь происходит. Найдём подсказку. Откроем вместе 1 Кор.8 главу… В 1 Кор.8 очень похожая ситуация, используется та же самая терминология, поэтому, при обсуждении, при рассмотрении контекста 1 Кор.8 главы, мы сможем понять, что конкретно имеется в виду в Римл.14 главе. Давайте прочитаем:
"1. О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает.
2. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.
3. Но кто любит Яхве, тому дано знание от Него.
4. Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Элохима, кроме Единого. (есть только один Бог, шма, Второзак.6)
5. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, —
6. но у нас один Элохим Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Йешуа Мессия, Которым все, и мы Им.
7. Но не у всех (послушайте внимательно!) Но не у всех такое знание: (другими словами, не каждый достаточно зрелый, чтобы понимать, что есть только один Бог, один Мессия, и больше никто и ничто не имеет никакого значения) Так что он говорит, но некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется."
Итак, что он говорит? Он говорит, что если некоторые… что ж, давайте рассмотрим предысторию, вам нужно понять обстановку, царившую на рынке первого века. На рынке висело мясо, продавалось мясо, и невозможно было определить, было ли оно принесено в жертву идолу или нет. Поэтому, когда они покупали мясо, то не были на 100% уверены, приносилось ли оно в жертву идолу или нет. И тогда новообращённый ест мясо, которое было предложено идолу, и его это оскорбляет.
"9. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных.
10. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание (что есть только один Бог, и что идол не значит ничего), сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?
11. И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос.
12. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа.
13. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего."
Видите, что говорится в последнем стихе. «Я не буду есть МЯСА вовек». Так что речь идёт о том, должны ли мы есть мясо или только овощи.
Так что он определяет тех, кто не хочет есть мясо, потому что не уверены, что это не идоложертвенное, что ещё тогда они будут есть? Они будут есть овощи. И он называет этих людей немощными. И это не для того, чтобы их оскорбить, но он просто говорит, что это новообращённые, которые ещё не полностью осознали, что идолы не значат ничего. Если Яхве создал ягнёнка, Он создал его чистым, и он всегда будет чистым, независимо от того, что происходит с этим ягнёнком, он всё равно чистый. Да, в Торе (Законе Бога) есть для этого определённые параметры, и я сейчас не буду в это вдаваться, но если говорить о контексте, который мы сейчас рассматриваем, Римл.14 и 1Кор.8, то речь идёт именно об этом.
Итак, теперь, когда мы знаем, что Павел в 1 Кор. называет «немощными» людей, которые не могут есть мясо, потому что не уверены, приносилось ли оно в жертву идолам или нет, теперь давайте вернёмся к Римл.14, и всё станет гораздо понятнее. Давайте снова прочитаем Римл.14, и всё должно стать совершенно понятно.
"1. Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Это значит новообращённого, который считает, что есть мясо – это не правильно, потому что оно приносилось идолам.
2. Ибо иной уверен, что можно есть всё (всё мясо), а немощный ест овощи.
3. Кто ест, не уничижай того, кто не ест (мяса); и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Элохим принял его.
4. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его."
Теперь, смотрите, остановившись на 5-м стихе, мы точно понимаем, что происходит. Все сейчас понимают, о чём речь? Мы понимаем, что он говорит «не судите друг друга. Ты думаешь, что есть мясо – это нормально, а ты думаешь, что есть мясо – это не нормально». А потом он как будто переключается на другую тему. Давайте продолжим, с 5-го стиха.
"5. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума.
6. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога.
7. Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;
8. А живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем (для Христа): и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни."
Итак, сначала идёт разговор о том, нужно ли есть мясо... или овощи, и что происходит – это что Павел пытается вовлечь в разговор всех. Он пытается вовлечь всех, чтобы они не придумывали каждый своё... как часто мы придаём огромное значение второстепенным вещам и недооцениваем важные вещи. И Павел говорит, что эти вопросы не связаны с Торой. Это никак не связано с Торой, это не связано с тем, что Бог сказал тебе делать или не делать, поэтому он принимает так называемое галахическое решение. Он выносит суждение, как главный апостол церкви в Риме и в Коринфе, и он истолковывает Тору, объясняя им, как нужно жить. Итак, первые 4 стиха Римлянам 14 он говорит о еде, а потом он, вдруг, начинает говорить о дне. Если я говорю «день», то о чём вы сразу думаете? Шаббат (суббота), правильно! Вы думаете о Шаббате, об отделённом дне... А теперь, позвольте задать вам вопрос. Вы вообще видите какой-то смысл в том, что Павел говорит о том, что бы есть мясо... и чтобы не есть мясо... и чтобы быть добрыми друг ко другу в том, что на твой взгляд кажется правильным в зависимости от того, идоложертвенное это мясо или нет, и ни с того, ни с сего, он вдруг переключается и начинает говорить о Субботе? Это как-то не понятно. Это даже не логично. Но вот что я вам скажу – если мы очень внимательно это прочитаем, то вы поймёте, что Павел не переставал говорить о еде. Давайте ещё раз прочитаем 5-й стих
"5. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума.
Итак, если мы всё ещё говорим о еде, то подумайте, о чём он здесь может говорить. Это становится видно в 6-м стихе.
6. Кто различает дни, для Яхве различает; и кто не различает (или соблюдает) дней, для Яхве не различает. Кто ест, для Яхве ест, ибо благодарит Элохима; и кто не ест (в этот день), для Яхве не ест, и благодарит Элохима."
Так что же здесь происходит? О чём здесь говорится? Он начинает говорить о том, что бы есть или не есть в определённый день. Как это называется, когда вы не едите в определённый день? Пост! Правильно. Если говорить о посте в первом веке, многие иудеи, секты иудаизма (26 сект), многие из них постились, по крайней мере, раз, а большинство даже 2 раза в неделю. Кто-то из них считал, что это должны быть понедельник и четверг, кто-то вторник и пятница, и т.д. и т.п., так что они всегда спорили, всегда спорили о том, кто прав, кто не прав. Не смотря на то, что нигде в Торе не указано, в какой именно день нужно поститься. Но традиции… прямо как сегодня, дамы и господа, как только начинаешь иметь дело с традицией, то сразу начинаешь наступать людям на их эмоциональные мозоли, а это может оказаться очень опасным занятием... И это та же самая проблема, с которой имел дело Павел, и с которой боролся Йешуа (Иисус), в первом столетии, внося чёткое разделение между тем, что является истиной, а что традицией (преданием и интерпретациями). И здесь происходит вот что: Павел говорит, «послушайте, кто-то из вас думает, что нужно поститься в этот день, а кто-то думает, что в тот день, но мне всё равно, когда вы поститесь, и мне всё равно едите вы или не едите, едите ли вы мясо или только овощи, послушайте, все вы подотчётны ЕМУ, Он наш Господин, а вы просто слуги, оставьте друг друга в покое, уважайте друг друга, когда имеете дело с вещами, которые не обозначены чётко в Писаниях»." (полную лекцию Джима Стэйли смотрите здесь: https://www.youtube.com/watch?v=m276zFWqi8w )
Но кто-то скажет, разве Павел не писал прямо, что "ветхий" закон Бога был отменен: "Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона... Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства..." (Послание к Евреям 7:12,18,19)
Обо всем ли Законе (Торе) пишет здесь автор, или о какой-то конкретной заповеди? И почему он так пишет?
Как всегда посмотрим контекст и ход рассуждения...
"Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства..." (Послание к Евреям 7:18,19)
О чем именно здесь речь?
Посмотрим ход рассуждения:
"Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжён закон народа, — то какая бы ещё нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.
Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.
И это ещё яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстаёт Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей. Ибо засвидетельствовано: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека».
Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу."
(Послание к Евреям 7:11-19 СинП)
"Если бы было возможно достигнуть цели. Греческое телейосис часто переводится как «совершенство», но в данном случае оно означает «достижение цели». Эта цель состоит в том, чтобы примириться с Богом и получить возможность вечно находиться в Его присутствии, подобно Йешуа [Иисусу]. (То же самое слово или однокоренное с ним встречается в ст. 19, 2:10, 5:9, 6:1, 9:9, 10:1, 10:14, 11:40. 12:23). Для того, чтобы грешные люди могли достигнуть этой цели, они действительно должны стать «совершенными», получив от Бога прощение своих грехов. Автор далее покажет, что этого невозможно добиться посредством левитского священства, но благодаря священству Йешуа это становится возможным.
Некоторые люди могут предположить, что эта цель может быть достигнута через Тору [Закон]. Вот почему автор приводит следующий довод в пользу возможности достижения цели через систему коганим [с евр. - священство], восходящую к Леви: Тора, дарованная еврейскому народу, связана с этой системой. Однако далее, в ст. 19, он разбивает этот аргумент, указав на то, что «Тора никого не могла привести к цели». Это отмечает и Шауль (Савл-Павел), когда говорит, что простой факт обладания Торой или законническое следование её заповедям не делает человека праведным в глазах Бога, способным войти в Его присутствие; но что «Тора ясно показывает людям, насколько они грешны» (Рим. 3:20).
...
Евреям 7:12 Ибо если система коганим была преобразована, непременно должно произойти и преобразование Торы.
Это единственное место, в котором Новый Завет упоминает преобразование Торы (греч. ному метафесис, эта фраза обычно переводится как «перемена закона»). В ком. к Деят. 6:14 я сделал примечание относительно того, что сам Танах содержит упоминание, по крайней мере, об одном изменении в Торе, связанном с приходом Мессии. То, что подобное преобразование было необходимо, доказывается в ст. 11−14; а подтверждение в Писании можно обнаружить в Псалме 109:4, процитированном в 5:6, 6:20 и ст. 17 ниже.
Контекст доводит до нашего сознания с поразительной ясностью, что не предвидится никакого другого изменения или преобразования Торы, кроме как преобразования священнической системы и системы жертвоприношений. Термин метафесис предполагает сохранение основной структуры Торы, в то время как некоторые её элементы будут расположены по-новому («преобразованы»). Это не предполагает ни упразднения Торы в целом, ни тех её мицвот [установлений], которые не связаны со священством и системой жертвоприношений. Как сказал сам Йешуа: «Не думайте, что я пришёл отменить Тору.. Я пришёл не отменить, но исполнить» (дополнить до совершенства, Мат. 5:17 и ком.)."
(Письмо к Евреям 7 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/65/7/ )
Итак, как видно из контекста и сопоставления с другими важными текстами всего Писания, автор послания Евреям не имел ввиду отмены всего Закона Божьего или его принципиального и полного изменения.
Но кто-то скажет "Разве апостол Павел не писал, что "сам я не под Законом" (1 Кор.9:20) ?
Далее мы еще раз, более детально, разберем это выражение в данном контексте, и подлинный смысл, который вкладывал апостол Павел в это, в согласии со всей Библией и истиной Творца...
"Я не под законом..."
"Для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для тех, кто под Законом, — как находящийся под Законом (хотя я сам и не под Законом), чтобы приобрести тех, кто под Законом; для язычников, не знающих Закона, — как не знающий его (хотя живу я не без закона Божьего, ибо предан закону Христа), чтобы приобрести не знающих Закона."
(1 Коринфянам 9:20,21 Библия в переводе Кулаковых: https://bible.by/bti/53/9/#20 )
"...У системы, возникшей в результате неправильного использования Торы [Закона], конкретнее, её правовой части (см. ком. к ст. 17), развилось законничество. Все эти слова являются переводом греческого выражения упо номон, буквально означающего «под законом». Согласно традиционно неверному толкованию данного стиха, Шауль [Савл-Павел] говорит о том, что под Законом Моисея евреи находились в заточении до тех пор, пока не пришёл Христос, теперь же они свободны от закона — «так что можешь есть теперь бутерброд с ветчиной!» Тем не менее, выражение упо номон, употреблённое в Новом Завете десять раз, и все десять раз — Шаулем (здесь, в 4:4, 5, 21; 5:18; Рим. 6:14, 15; и трижды в 1 Кор. 9:20), должно рассматриваться как специальный термин, созданный Шаулем для того, чтобы проанализировать один аспект концепции законничества.
Несмотря на то, что образное использование слова упо, как и его эквивалента «под», может быть нейтральным и означать просто «в рамках чего-либо» (пример: «под опекой кого-либо»), слово также может иметь негативный оттенок и дополнительное значение «в подчинении чему-либо» или «обременённый чем-либо». Однако когда Шауль хочет сказать «в рамках Торы», он использует другое выражение, эн номо («в законе», Рим. 2:12 и ком., 3:19 и ком.); отметьте также его уникальное использование слова энномос («озаконенный») в 1 Кор. 9:21 и ком.
Употребляя упо номон, Шауль ясно подчеркивает оттенок угнетения, так как фраза всегда появляется в подобном контексте — заточение (здесь), рабство (4:4, 5, 21; Рим. 6:14−15), порабощение нечестивым похотям своего старого естества (5:8). В 1 Кор. 9:20−22 Шауль выделяет четыре различные группы людей, говоря, что он пытается поставить себя на место каждого человека; в ком. к 1 Кор. 9:20 объяснено, почему «те, которые под законом», о которых говорится в данном отрывке, находятся в порабощении. (Яаков [Иаков] использует фразу упо ту ному («под законом») в негативном смысле в Иакова 2:9: «Тора осуждает вас как грешников», но в отличие от Шауля, для него эта фраза не является специальным термином, всегда несущим в себе смысл порабощения, угнетения.)
Упо номон не означает «подчинённый правовой части Торы», о чём шла речь выше, начиная со ст. 17, поскольку правовая часть Торы не является временным явлением — она не была упразднена с приходом Мессии (Мат. 5:17 и ком.). Действительно, некоторые конкретные элементы Торы были видоизменены (особенно система жертвоприношения: см. Мессианским евреям 7−10), некоторые наказания были отменены для тех людей, которые стали едины с Мессией (3:10−13 и ком.), роль Святого Духа стала явной (Иоан. 14:26 и ком., 15:26; Рим. 8:1−13 и ком.), были чётко обозначены взаимоотношения язычников и евреев в единой Мессианской Общине (Деят. 15:1−29 и ком., Еф. 2:11−22 и ком.), а сам Новый Завет был дан как Тора (Евр. 8:66 и ком.). Тем не менее, большая часть постановлений и уставов — гражданские и церемониальные мицвот, а также этические — остаются неизменными, хотя приоритеты были расставлены по-новому (ком. к 2:12, Иоан. 7:22−23). Йешуа [Иисус] же своей смертью и воскресением упразднил не правовую часть Торы, а необходимость в том, чтобы еврейский народ пытался заслужить одобрение со стороны Бога посредством системы, возникшей в результате побочного превращения Торы в законничество. Вот почему нет больше нужды в том, чтобы кто-либо по-прежнему находился в угнетающем подчинении ей.
Подобная угнетающая законническая система держала еврейский народ в заточении до тех пор, пока не пришёл Йешуа. У этой опеки было два аспекта — защита и строгое отношение. Тюрьма не очень приятное место, но она всё же предоставляет некую степень защиты от окружающего мира, от определённого рода искушений, от злых людей, могущих причинить вред заключённым. Шауль пробуждает в нашем сознании понимание обоих аспектов заключения."
(Письмо к Галатам 3 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/55/3/ )
А вот что пишет известный проповедник и библеист Джон МакАртур:
"...Под стражею закона, который грешный человек постоянно нарушает, он заключен в темницу. Он находится как бы в камере смертников, приговоренный к казни за грех, возмездие за который — смерть (Рим 6:23).
...
Закон практически властвовал над жизнью иудеев со времен Моисея. А ввиду невыполнимости его требований [для грешных людей, с необрезанными сердцами; прим автора внешней статьи] иудеи с добросовестным и духовным складом ума, стремившиеся любить Бога и служить Ему, переполнялись чувством вины и своего несоответствия. Они искренне хотели соблюдать закон во всей его полноте, но понимали, что не могут этого делать.
Поэтому Божий путь веры оставался всегда открытым, даже когда действовал завет закона (см. выше комментарии к Гал 3:6, 11, 17, 18). Закон никогда не был заменой или препятствием для веры. При Моисее иудей мог спастись верой, которая вменялась ему в праведность Богом, как это было с Авраамом и многими другими, уверовавшими и спасенными. Они смотрели вперед на Спасителя, как мы смотрим назад.
Но невзирая на факт, что они не могли исполнять закон, большинство иудеев отвергали путь веры. Они играли в умственные игры с самими собою, придумывая предания, которые они были в силах исполнять, и тем самым убеждали себя, что могут добиться праведности пред Богом.
В Нагорной проповеди Иисус начал с того, что разрушил основание для такой ложной уверенности. Олицетворением самодовольства служили фарисеи, и Иисус заявил, что присвоенная ими самими праведность бесполезна и не дает права на вхождение в царство Божье (Мф 5:20). Вы думаете, что соблюдаете закон, спрашивал Он. Но если вы ненавидите брата, вы убийцы, а если смотрите на женщину с вожделением, вы прелюбодействуете с ней (Мф 5:22, 28). Они не могли стать праведными благодаря соблюдению закона, поскольку несовершенные сердца не позволяли им исполнять его в совершенстве, как требует Бог (Мф 5:48).
«Ибо свидетельствую им, — писал Павел о самодовольных иудеях, — что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим 10:2−3).
С тех пор как Каин принес первую самонадеянную жертву, люди пытаются прийти к Богу собственными путями и угодить Ему. Не желая признать свой грех и отказаться от него или признать тщетность попыток спастись своими религиозными делами, они отвергают Божье предложение о спасении и не хотят смириться. Полагаясь на собственное понимание и собственные усилия, они постепенно все больше погрязают в духовной и нравственной нищете. Спасительная благодать всегда была Божьим даром тем, кто смиряют себя, придя к осознанию полной неспособности сделать что-либо человеческими силами, чтобы получить Божью праведность (см. Притч 3:34; Иак 4:6, 10; 1Пет 5:5)."
(Галатам 3 глава — Библия — Серия комментариев МакАртура: https://bible.by/macarthur/55/3/ )
Ну а далее мы разберем, что же на самом деле означает этот известный отрывок:
"А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя."(Послание к Галатам 3:23,24 СинП)
Означает ли это отмену Закона, и что мы теперь не подчиняемся святому и праведному Закону Творца?
А затем мы постараемся тщательно, в контексте, изучить, что именно апостол Павел называет "делами закона", которыми не обрести праведность перед Богом...
Детоводитель ко Христу - под стражею Закона...
"А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя."(Послание к Галатам 3:23,24 СинП)
"...закон был попечителем и детоводителем иудеев...
Paidagōgos (детоводитель) был не школьным учителем (KJV), а рабом, использовавшимся в греческих и римских семьях для надзора за детьми вместо родителей. Он сопровождал своих молодых подопечных в школу и из нее, следил за тем, как они делают уроки, и воспитывал их в духе послушания. Он приучал их к строгой дисциплине, наказывал и бил, когда это было необходимо."
(Галатам 3 глава — Библия — Серия комментариев МакАртура: https://bible.by/macarthur/55/3/ )
"...Библейские законы помещены в контекст завета. Важно подчеркнуть, что взаимоотношения Бога со Своим народом всегда устанавливались благодаря завету, а не благодаря соблюдению закона. Так, в Быт. 15 завет с Авраамом заключается благодаря тому, что Авраам поверил в обетования Божьи, и это вылилось в свою очередь в послушание Богу и соблюдение Его «законов» (Быт. 26:5). То же самое с Израилем – взаимоотношения с Богом устанавливаются не благодаря соблюдению «закона». Заповеди даются людям, которые уже «спасены» (Исх. 20:2) благодаря завету, основанному на любви Божьей, вопреки каких бы то ни было их достоинств (Втор. 7:7-9; 9:4-6). «Законничество», которое превращает соблюдение закона в средство спасения, чуждо учению Ветхого Завета.
Какова же роль «закона» в Новом Завете? Не секрет, что на протяжении многих столетий в христианской церкви велась непрекращающаяся дискуссия по вопросу соотношения закона и благодати, веры и дел в процессе спасения. Дискуссия эта продолжается и поныне. Для многих верующих сегодня «закон» ассоциируется с Ветхим Заветом и с еврейским народом, а благодать – со спасительным даром спасения в Иисусе Христе. В протестантской традиции, сформировавшейся под лозунгом известных слоганов Solus Christus (только Христос), Sola fide (только вера) и Sola gratia (только благодать), эта напряженность между законом и благодатью выражена особенно ярко.
Подобное положение дел связано с кажущейся неоднозначностью некоторых новозаветных высказываний относительно закона. С одной стороны, по отдельным заявлениям, таким как «вы не под законом» (Рим. 6:14), «конец закона – Христос» (Рим. 10:4), можно сделать вывод о том, что в Новом Завете закон утратил силу. Открыто говорится о завершении культовой составляющей закона, о прекращении системы жертвоприношений, об утрате храмом и институтом ветхозаветного священства своих функций, поскольку все это исполнилось в Иисусе Христе. Отмечается, что Христос упразднил заповеди и установления, разобщавшие некогда евреев и не евреев (Еф. 2:15).
С другой стороны, в Новом Завете можно встретить многочисленные заявления, утверждающие непреходящую ценность и значимость закона. О законе говорится, что он «духовен» и «свят», и что апостол находит в нем удовольствие (Рим. 7:12, 14, 22), закон добр, если употреблять его законно (1 Тим. 1:8), и не противоречит обетованиям Божьим (Гал. 3:21), закон не уничтожается верою, а напротив, утверждается (Рим. 3:31), верующие исполняют его требования, когда живут по духу (Рим. 8:4) и в любви (Рим. 13:10). Апостол Павел убежден в том, что закон есть воплощение истины, которая назидает человека, помогая ему постичь Божью волю (Рим. 2:18-19).
Если вернуться к вопросу по тексту Гал. 3:23-24, то конечно же апостол, будучи представителем иудейской традиции, под законом понимает весь комплекс Божьих установлений, включенных в Тору (в том числе и нравственный закон). Он сравнивает его с детоводителем (с греч. paidagogos, отсюда и привычное нам слово «педагог»). В греко-римском мире педагогом назывался раб, который занимался воспитанием сына своего господина в возрасте от 7 до 17 лет. Он следовал за каждым шагом своего воспитанника, особенно при посещении им гимназии, охраняя юношу от неподобающего поведения. Закон, будучи нашим детоводителем, выполняет важнейшую функцию: он воспитывает нас в духе божественных нравственных норм, он охраняет от зла, он помогает в осознании греха (Рим. 3:20, 7:7; 1 Ин. 3:4). И что самое главное, - он ведет ко Христу. Он указывает на Христа, как нашего единственного Спасителя от зла, греха и смерти.
Важно подчеркнуть, что апостол Павел в рассматриваемом нами тексте, в частности, в словах «по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя», не противопоставляет закон и благодать или веру и дела и уж тем более не говорит об отмене закона. Он лишь противопоставляет две точки зрения в восприятии сотериологической [спасительной] функции закона. Одна основана на оправдании делами закона (в частности на необходимости обрезания для получения спасения – так считали многие в галатийской церкви), вторая – на оправдании верою во Христа.
Следует признать, что вера в спасительную жертву Христа не отменяет необходимости послушания святым Божьим заповедям. Христианин, всецело вверивший свою жизнь в руки Христа, соблюдает нравственные требования закона, которые записаны в его сердце (Евр. 8:10) и послушание которым он рассматривает не как условие получения спасения, а как благодарность Богу за уже дарованное спасение.
Зрелое богословие всегда стремилось показать неразрывную связь между законом и евангелием, противостоя любым попыткам их искусственного столкновения. Ярким примером тому может служить позиция Феофилакта Болгарского, известного византийского автора и богослова XI века, который, комментируя слова Павла о детоводителе ко Христу, писал: «Как воспитатель оберегает юношу от всего дурного и способствует тому, чтобы он со всей внимательностью и усердием принимал наставления учителя, так и закон воспитывал в своих последователях надлежащую добродетель и приводил к учителю – Христу, своими обличениями и указаниями грехов вызывая в них стремление искать Того, Кто дает прощение и оправдывает верой. Итак, да устыдятся те, которые клевещут на закон, - ибо ни воспитатель не стоит в противоречии с учителем, ни закон – с Новым Заветом».
...
Итак, сама мысль противопоставить Закон и Евангелие чужда апостолу Павлу, равно как и другим авторам Писания. Закон и благодать должны всегда восприниматься нами в их неразрывной взаимосвязи, именно так, как это и представлено в заключительных словах трехангельской вести: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божьи и веру в Иисуса» (Откровение 14:12)."
(Евгений Зайцев, доктор теологии, Директор Института библейских исследований ЕАД; По материалам сайта Института библейских исследований ЕАД)
Ну а далее, если Бог даст, мы постараемся тщательно, в контексте, изучить, что именно апостол Павел называет "делами закона", которыми не обрести праведность перед Богом...
"Дела Закона" - что именно имеет ввиду апостол?
"...делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть..."
(Римлянам 3:20)
Устойчивое выражение апостола Павла - "дела Закона" - встречается и в других местах его посланий:
Римлянам 9:32
Почему? Потому что они искали его не верой, а как бы делами закона. Ибо они споткнулись на этом камне преткновения;
Галатам 2:16
Зная, что человек оправдывается не делами закона, а верою в Иисуса Христа, даже мы уверовали во Иисуса Христа, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.
Галатам 3:2
Только об этом я хотел бы спросить вас: получили ли вы Духа через дела закона или через слышание веры?
Галатам 3:5
Итак, Тот, Кто служит вам Духом и совершает среди вас чудеса, делает ли Он это делами закона или верой?
Галатам 3:10
А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что́ написано в книге закона».
Имеет ли ввиду Павел праведные и добрые дела Закона - соблюдение Божьего святого Закона? Его постановлений и норм, о которых сам Творец сказал:
"Храните постановления Мои и учреждения Мои, которые исполняя, человек будет жив. Я Иегова [Яхве]" (Левит 18:5, Перевод архимандрита Макария Глухарева).
Или же под "делами Закона" апостол имеет ввиду конкретно какие-то дела, которыми не заслужить спасение и не обрести ими праведность перед Богом? А может он обобщает, и имеет ввиду, что уверенность некоторых, что они соблюдали весь Закон, была обманчивой...?
"Иудеи могли возразить по поводу приводимых Апостолом мест Писания, что некоторые из этих мест относятся не к ним, а к язычникам (напр., Пс 13). Апостол против этого довода указывает на то, что эти обличения все-таки имеются в законе или в книгах Ветхого Завета, которые написаны для иудеев, а не для язычников. Что же отсюда следует? Ясно, что писатели этих книг хотели предупредить евреев, своих соплеменников, которым также угрожал суд Божий за грехи, коими они уподоблялись язычникам. И в евреях, таким образом, закон усматривал, может быть, только в зачатке, те грехи, какие существовали среди язычников. — «Весь мир» — все человечество, как язычники, так и иудеи. — «Виновен перед Богом», т. е. подпадает под суд Божий (υπόδικος τ θ).
— «Делами закона». Под этим термином Апостол, несомненно, разумеет не одни дела обрядового закона (исполнение постановлений об очищениях и др.), но и внутренний, психические акты, какие совершались человеком усилиями его воли. Иудей хотел сам, путем собственной духовной работы исполнить все многообразные заповеди Божии, составляющие содержание закона Моисеева. Он сам думал оправдать себя, своими личными усилиями, напряжением самодеятельности… Апостол смотрит на это стремление, как на нечто неосуществимое, — «никакая плоть», — т. е. ни один человек, как существо слабое, немощное (в силу наследственности греха), не может исполнить закон во всем его объеме (не оправдается пред Богом ). Если что и дает иудеям закон, так это сознание печального факта его греховности и полной невозможности самому, своими силами выбраться из бездны греха («законом познается грех»)."
(Римлянам 3 глава — Библия — Комментарии Лопухина: https://bible.by/lopuhin-bible/52/3/ )
При этом стоит добавить, что:
"Многим христианским проповедникам и богословам, которые берутся толковать Павла однозначно не хватает базового понимания Ветхого завета и знаний истории раннего иудаизма. Дело в том, что послания Павла, в частности к Галатам и к Римлянам на 50 и более процентов состоят из цитат различных книг ТаНаХа (Ветхого завета). Те же учёные, которые пишут комментарии на Павла специализируются в исследованиях книг НОВОГО ЗАВЕТА(!!!), а потому в этих комментариях зачастую видны огрехи, допущенные при анализе КОНТЕКСТА ветхозаветных цитат. Более того, многие христианские богословы и проповедники убеждены в том, что Новый Завет имеет первенство над Ветхим и толкует его. И по мнению таких учёных Павел является толкователем ветхозаветных текстов. Они же утверждают, что Павел имеет право менять их изначальное значение, которое они имели в контексте ветхозаветных книг. Таким образом эти ученые пытаются распутать те противоречия, которые возникают при прочтении ветхозаветных книг. Отменил Иисус Закон или нет? Соглашается с этим Павел или нет?
До середины 20-го столетия отцы церкви, реформаторы, проповедники и даже некоторые богословы наших дней категорически отказываются признавать Павла евреем. Некоторые богословы считали его труды чуть ли не образцом эллинистической эпистолярной мысли. Данная богословская позиция повлияла и на раввинов и иудейских историков и богословов, которые, благодаря такому отношению к Павлу со стороны христиан, рассматривают его, как предателя и врага еврейского народа, который растоптал законы Торы и распространил по миру негатив по отношению к иудаизму и ко всему еврейскому. К счастью в последние несколько десятилетий ситуация начала кардинально меняться. Прежде всего благодаря трудам известных богословов, таких как Ед Сандерс и Норман Райт, ставшими родоначальниками богословского направления, которое называется «Новый взгляд на Павла». А потому, многие христианские ученные сегодня признают ошибочность традиционных подходов к исследованию посланий Павла, выработанных церковью на протяжение пяти столетий с времён реформации. Вы удивитесь тому, что это англикане.
Что же большинство христиан не понимает в посланиях Павла? Вот некоторые фундаментальные вопросы, которые являются определяющими для понимания прежде всего посланий к Галатам, Римлянам, Колоссянам и Ефесянам и которые мы будем изучать:
Использование Павлом ветхозаветных текстов. Такие выражения как «праведный верою жив будет» или «вменилось ему праведность» взяты из книг Аввакума и Бытие. Незнание контекста этих книг ведёт к неверной интерпретации аргументов Павла.
Понятие обрезание. Оказывается, Тора описывает нам два обрезания. О каком из них ведёт речь Павел, прежде всего в Послании к Галатам, Колоссянам и Ефесянам.
Деяния 15-я глава. Послание к Галатам начинается с пересказа событий, которые описаны в 15-й главе книги Деяния Апостолов. Понимание того, что решил первый апостольский собор является ключом к пониманию послания к Галатам.
Дела закона, благодать. От понимания того, что стоит за этими и подобными терминами зависит не исказим ли мы суть посланий Павла к собственной погибели, как предупреждал нас Пётр в своих посланиях."
(Из лекции Александра Болотникова, специалиста по иудаике и христианскому богословию)
А вот что пишет Алексей Прокопенко, еще один современный специалист по Ветхому Завету и христианскому богословию:
"Безусловно в послании к Галатам дела закона могут включать в себя соблюдение церемониального закона. Именно это пытались навязать оппоненты Павла христианами из язычников. Поэтому Павел несколько раз опровергает необходимость обрезания для вступления в новозаветный народ Божий (Гал. 2: 3-5; 5:2-6; 6:12-13). Однако в самом послании есть аргументы, указывающие на то, что Павел включает весь закон в его выражение «дела закона». В этом отношении, один из важнейших текстов в этом послании это Галатам 3: 10, где говорится, что «все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». В данном случае, дела закона – это все что написано в книге закона, а не только церемонии и обряды, отличающие иудаизм.
Еще один текст послания Галатам подтверждает наше понимание дел закона у Павла. В Галатам 5: 3 Апостол учит, что тот, кто уповает на обрезание «должен исполнить весь закон». Для Павла невозможно разделить упование на обрезание и необходимость соблюдать весь закон ὅλον τὸν νόμον. Поэтому толкователь не может ограничить дела закона, которые не оправдывают человека перед Богом, только отличительными знаками иудаизма. Исполнение любой части закона не может быть основанием для оправдания, потому что в Божьих глазах приемлемо только совершенное послушание всему закону, а этого никто из грешных людей совершить неспособен."
(Из статьи "Том Райт, оправдание и дела закона")
Означает ли это, что праведные требования, установления и святые нормы Бога, описанные в Законе, вообще не достижимы для людей? Или только для тех, кто живет по плоти, во грехе...? (см. Рим.8:3-9)
Далее, для примера, мы обсудим установления Закона Творца касательно пищи - чистой и нечистой. Поменялось ли мнение Творца пищи о том, что пригодно для еды, а что нет? Говорил ли Иисус или Павел что христианам можно есть всё? И видение апостолу Петру - о чем оно на самом деле?
Законы о пище: чистая и нечистая - не для христиан?
Как вы считаете, Создатель пищи и животных знает, что пригодно для еды, а что не пригодно в пищу? Что полезно для человека, а что принесет вред, в том или ином виде...?
"Зачастую, ненужность соблюдать заповеди о чистой и нечистой пище, подтверждают фразой из 10 главы книги Деяния:
Деян. 10:15 "что Бог очистил, того ты не почитай нечистым".
Перед этим воззванием Бога к Петру было показано, что к нему спускался сосуд с разной нечистой едой "всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся" (Деян. 10:12).
Отсюда и делается вывод, что Петру, а значит и нам – христианам Бог разрешил кушать нечистую пищу, запрещенную ранее Им же в книге Левит 11 главе. При кажущей логичности у данного толкования этих текстов есть несколько очень существенных недостатков:
Такое объяснение вырвано из контекста. Если читать 10 главу книги Деяний с начала, то видно что все повествование в ней от начала до конца ведется о язычнике Корнилии, который верил в Бога. В видении Ангел ему сказал, чтоб тот послал за Петром, через весть от которого спасется он и его дом (см. Деян. 10 гл. с 1 по 6 тексты).
Затем Библия описывает, как к Петру тоже в видении спускается сосуд с нечистыми животными. Но он даже по троекратному указанию Бога их не ест, повторяя "Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого" (Деян. 10:14).
"Когда … Петр недоумевал …, что бы значило видение" (Деян. 10:17), к нему в ворота постучали посланники от Корнилия. Далее мы читаем: «Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их» (Деян. 10:19,20).
Уже здесь сразу видно, что видение Петра было напрямую связано не с пищей, а с ЛЮДЬМИ, в частности, с Корнилием.
Далее и сам Петр поясняет эту связь:
«Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с ИНОПЛЕМЕННИКОМ; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного ЧЕЛОВЕКА скверным или нечистым (здесь он говорит о Деян. 10:15). Посему я, будучи позван (здесь Петр говорит о Деян. 10:19,20), и пришел беспрекословно» (Деян. 10: 28,29).
Далее Петр, вспоминая пророчества Писания об обращении язычников в народ Божий, понимает, что именно с этим связано его видение: "Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но ВО ВСЯКОМ НАРОДЕ боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему" Деян. 10:34,35).
Затем в 11 главе описано, что иудействующие христиане упрекали Петра за то, что тот ходил к Корнилию – язычнику ел и общался с ним.
"Услышали Апостолы и братия, … что и язычники приняли слово Божие. И … упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними". (Деян. 11:1-3).
Чтобы понять гнев христиан-иудеев, нужно знать историю и Ветхозаветнее Писание. В Библии дан наказ, чтоб иудеи не вступали в родство с язычниками и в союз с ними, чтобы языческую религию не занести в иудаизм (см. Втор. 7:3, Исх. 34:15). Но духовные лидеры евреев пошли дальше и прибавили к этой заповеди, так называемую ограду, запретив иудеям вообще общаться с язычниками и даже с самарянами, которые верили в того же Бога (вспомните о разговоре Иисуса и самарянки (см. Иоан. 4:9).
Из общения Иисуса с самарянкой и других текстов Нового завета мы видим, что Иисус игнорировал это человеческое постановление, приплюсованное к Писанию, понимая его абсурдность.
Теперь пора настала понять это апостолам и всем христианам. Поэтому в видении Бог показал, что пришло время исполнения пророчества и отныне некогда "нечистые" язычники, с которыми запрещен был союз, открыты для Евангельской вести.
Поэтому далее в 11 главе Петр в ответ на упреки апостолов и братьев христиан "начал пересказывать им по порядку" (Деян. 11:4), подробно рассказав им ведение о сосуде с нечистыми зверями и своем общении с Корнилием и его домом, объясняя, что это видение обозначало снятие Библейского запрета на союз с язычниками и тем более фарисейского – на общение с ними. После того, как Петр все это рассказал апостолы и братья: "успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь" (Деян. 11:18).
Я надеюсь Вы убедились, что видение Петра о нечистой пище было связано с обращением язычников. И никакой связи с пищей.
Правда некоторые верующие не успокаиваются на этом и говорят, что вместе с "очищением" язычников Бог снял и запрет на нечистую пищу для христиан. Однако, в Библии нет текстов это подтверждающих.
Посмотрите, в исследуемом нами тексте видно, что спустя несколько лет после Христа, Петр продолжал блюсти заповеди о нечистой пище. Это значит, что его Иисус не учил отмене этих заповедей. Показательно, что Петр так и не поддался на указания Бога съесть эту пищу, понимая, что возможно здесь Господь имел ввиду нечто другое, поэтому он и размышлял о видении (Деян. 10:19). В упорстве Петра, видно, что он знал Божий закон и то, что Господь всегда говорил, что Он и Его закон не изменяется. Читайте цитаты из Библии об этом в моей книге "Возвращаясь к истокам христианского вероучения" глава "Бог неизменен" .
Кстати, подумайте, зачем Бог изначально давал такие заповеди, а потом вдруг отменил? Это противоречит тому, что Бог говорил о своей неизменности и самому характеру Бога. Получается, Творец дал такие заповеди Своему творению - людям просто так, чтоб научить их послушанию?! Но ведь через псалмопевца Он говорил, что Его заповеди полезны и нужны для человека:
Пс. 18:8 Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. 9 Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи… 12 и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда.
Стоит также заметить, что еще до Синая и закона Моисея, человечество различало чистых и нечистых животных. Посмотрите на указание Бога Ною:
Быт. 7:1 Войди ты и все семейство твое в ковчег, … 2 и всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского."
(ссылка на источник: https://apologetica.ru/otvet/otvet14-2-chistaya_nechistaya_pischa.html )
Но разве сам Иисус и его апостол, Павел, не говорили, что христианам можно есть всё? Далее мы посмотрим внимательно, что именно говорили Иисус и Павел, в контексте, и постараемся разобраться в свете всей Библии...
"ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его" (Марка 7:18)
При поверхностном прочтении евангелия от Марка 7-й главы, и подобных мест в других евангелиях, может сложится впечатление, что Иисус объявил всю пищу чистой, в том смысле, якобы, что отменил законы Творца о чистой и нечистой (годной и негодной) пище. Но при таком толковании не учитывается контекст, религиозные термины и нюансы того времени, другие тексты всей Библии и тд.
Для начала посмотрим контекст 7-й главы и выделим важные моменты:
"Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?" (7:5)
Сразу важно отметить, что дискуссия была не о Законе Творца, переданном через Моисея (Тора), а о "предании старцев". Вообще вся глава посвящена тому, чтобы обличить фарисеев и книжников в этом:
"И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание?" (7:9)
"Иудейские раввины подробно разъясняли все эти указания. Согласно одному источнику, каждая причина, по которой человек мог стать нечистым, подвергалась «тщательному исследованию: в каких именно обстоятельствах это могло произойти, как и в какой степени эта нечистота могла передаться другим, какие сосуды и предметы могли стать нечистыми, а какие нет и, наконец, с помощью каких средств и ритуалов можно было очиститься».
Противники Иисуса спросили его: «Почему твои ученики не поступают по традиции предков, а едят оскверненными руками?» (Мар. 7:5). Речь шла не о соблюдении норм гигиены. Раввины следовали определенному ритуалу, требующему, чтобы перед едой человеку на руки лили воду. В вышеупомянутом источнике говорится: «Также велись споры о том, из каких сосудов лить воду, какую использовать воду, кто ее должен лить и до каких границ следует омывать руки».
Как Иисус относился ко всем этим придуманным людьми законам? Он сказал иудейским религиозным руководителям: «Лицемеры, верно пророчествовал о вас Исаия, как написано: „Этот народ чтит меня губами, но их сердца удалены от меня. Напрасно они поклоняются мне, потому что их учения всего лишь человеческие заповеди“. Оставляя заповеди Бога, вы твердо де́ржитесь человеческих традиций» (Мар. 7:6—8)." (Из исследований СИ, "Вопросы читателей")
А вот что пишет известный библеист Лопухин А.П.:
"...Показание Марка весьма хорошо подтверждается имеющимися у нас талмудическими сведениями об этих иудейских обрядах. У фарисеев было множество омовений, и соблюдение их доходило до крайней мелочности. Различались, например, разные сорты воды, имевшие разную очистительную силу, числом до шести, причем было точно определено, какая вода годится для тех или иных омовений. Особенно обстоятельны были определения об омовении рук. Говоря об омовениях рук, евангелисты, и особенно Марк, обнаруживают весьма близкое знакомство с тогдашними обычаями иудеев, изложенными преимущественно в небольшом талмудическом трактате об омовении рук “Ядаим.” Омовения рук, как показывает Эдершейм (The Life of Jesus the Messiah, 2:9 и сл.), преимущественно на основании этого трактата, не были законным установлением, а “преданием старцев.”..."
Подводя итоги, Иисус сказал:
"И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека.
Если кто имеет уши слышать, да слышит!
И когда Он от народа вошёл в дом, ученики Его спросили Его о притче.
Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?
Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища." (7:14-19 СинП)
В других переводах последний стих передается примерно так: "Потому что входит не в его сердце, но в чрево и выходит вон (тем самым Он объявляет чистой всякую пищу)." (Марка 7:19 Перевод Епископа Кассиана)
"При первом же прочтении целиком этой истории, которая рассказана евангелистами Марком и Матфеем (7 Ев. от Марка, 15 Ев. от Матфея) видно, что Христос этой фразой нес совсем другую весть своим слушателям. Из контекста повествования видно, что духовные учителя того времени книжники и фарисеи высказали претензию Иисусу, что Его ученики "преступают предание старцев, ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб" (Матф. 15:2, Мар. 7:2).
В ответ на этот упрек Христос обличил своих оппонентов, в том, что они преданиями старцев отменили прямые Божьи заповеди (см. Матф. 15:3-9, Мар. 7:6-13). Иисус привел им в пример заповедь про заботу о родителях, (Исх. 20:12), которую старцы изменили своим преданием так, что она потеряла тот смысл, который в нее закладывал Бог. То есть, прямо нарушая Божий закон, фарисеи между тем уделяли очень много внимания придуманным ими религиозным обрядам, в том числе умытию рук, омовению кружек и чаш, и сему подобному (см. Мар. 7:8).
...речь здесь идет не о мытье рук из соображений гигиены, а о ритуальном очищении перед трапезой, действующим у иудеев тогда и до сих пор. Таким образом, на укор книжников и фарисеев в неумытии рук, Христос ответил, что Он лишь не соблюдает придуманный людьми обряд, так как он не важен для духовной жизни человека. Именно это Свое мнение Иисус пояснил известной фразой:
"Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека" (Мар. 7:15, Матф. 15:11).
Как мы теперь видим, в уроке Иисуса нет намека на продукты питания, а речь идет о ритуальной, духовной нечистоте, которую фарисеи связывали с несоблюдением обряда омовения рук. Иисус же пояснил, когда человек духовно нечист:
Матф. 15:17 "Еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? 18 а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, 19 ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - 20 это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека".
Если же принимать буквально слова Иисуса "Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его", то получается что апостолы затем начали противоречить своему Учителю, так как на первом соборе запретили христианам согласно закону Моисея вкушать "идоложертвенное, кровь, и удавленину" (Деян. 15:29). Однако, мы понимаем, что Библия не может себе противоречить, то есть, ученики не могли противоречить Учителю... Поэтому отнесение слов Христа исключительно к "неумытым рукам" является единственно возможным, так как соответствует контексту повествования и не вступает в противоречие с иными текстами Священного Писания." (из статьи "Свинина в Библии. Закон о чистой и нечистой пище")
Итак, из рассмотренных фактов ясно видно, что Иисус не отменял заповеди Бога, записанные в его Законе (Тора), как он и говорит в Матфея 5:17-19, в том числе заповедей о чистой и нечистой пище. Напротив, Иисус упрекает иудейских раввинов в том, что они своим преданием (т.н. "устная Тора") отменяют заповеди Творца, слово Божье, ради своих человеческих традиций и толкований.
Ну а что писал апостол Христа, Павел, о пище? Разве он не говорил: “Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести” (1 Кор.10:25) ?
Далее мы рассмотрим в контексте этот и подобные тексты Павла...
"Ибо иной уверен, что можно есть всё..." (Рим.14:2)
“Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести” (1 Кор.10:25)
"Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто." (Рими.14:14)
Эти и другие тексты из разных посланий апостола Павла приводят многих к выводу, что апостол Христа и служитель Творца отменял законы (инструкции) своего Бога о годной и негодной пище (чистой и нечистой), вопреки Иисусу (Матфея 5:17-19) и самому Создателю пищи (Псалом 18:8 СинП). Однако такое мнение складывается, если вырвать эти стихи из контекста и хода рассуждения, и не учитывать другие тексты всей Библии; а также если не учитывать историко-религиозный фон того времени...
Мы уже разбирали эти и подобные тексты Павла в данном цикле (см. выше), поэтому в данной части мы лишь резюмируем, о чем апостол пишет и почему...
В случае с 1 Коринфянам 10:25 в контексте речь идет об идоложертвенном мясе:
"поскольку ритуальное приношение мяса идолам никак его не меняло, христианин мог с чистой совестью покупать мясо на рынке, где продавалось и мясо из храмов [языческих]. Это мясо утратило свое «священное» значение. Оно было ничем не хуже любого другого мяса, и христианин не был обязан расспрашивать о том, откуда оно (1Кр 10:25, 26)." (Из исследований СИ)
Идет ли в этом отрывке послания речь вообще о любом мясе? Нет. Речь только о том, что мясо, пригодное в пищу (ведь как известно не всякое мясо пригодно и полезно, как объясняет Творец в своем Законе, и как подтверждают ученые и диетологи), даже если оно было среди приношений язычников, но осталось и было отдано на рынок, не становится из-за этого нечистым, или оскверненным. То, что оно приносилось в языческие храмы идолам не меняло его природы, его состава.
Так же примерно дело обстоит и с текстом Римлянам 14:14:
"Видите, что говорится в последнем стихе. «Я не буду есть МЯСА вовек». Так что речь идёт о том, должны ли мы есть мясо или только овощи.
Так что он определяет тех, кто не хочет есть мясо (почему?), потому что они не уверены, что это не идоложертвенное; а что ещё тогда они будут есть? Они будут есть овощи. И он называет этих людей немощными. И это не для того, чтобы их оскорбить, но он просто говорит, что это новообращённые, которые ещё не полностью осознали, что идолы не значат ничего. Если Яхве создал ягнёнка, Он создал его чистым, и он всегда будет чистым, независимо от того, что происходит с этим ягнёнком, он всё равно чистый." (библеист Джим Стэйли)
Ну и в завершение рассмотрим часто цитируемый в этом вопросе текст Павла, который при внимательном прочтении в контексте всей Библии, подтвердит вышесказанное:
"Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою." (1-е послание Тимофею 4:4)
"Всё, что сотворил Бог, хорошо, но не всё сотворённое Богом является пищей. Поэтому настоящий стих не упраздняет... законы о пище...
Освящается словом Бога и молитвой. Как в иудаизме, так и в Новом Завете существуют различные способы освящения. Благословение, произносимое в связи с исполнением какой-либо мицвы (заповеди), содержит фразу «Бог наш... освятивший нас Своими заповедями»: то есть заповеди, как разновидность Божьего слова, освящают. См. статью «Кедуша» («святость», «освящение») в Энциклопедии «Иудаика», 10:866−875.
«Отдели их для святости Своей истиной: слово Твоё — истина» (Иоан. 17:17); истина освящает.
(1-е письмо Тимофею 4 глава — Библия — Комментарии Давида Стерна: https://bible.by/cent/61/4/ )
Как вы считаете, что Иисус в первом веке называл "словом Бога"? Ну конечно Писание, а именно "Закон, Пророки и Писания", то есть т.н. "Ветхий Завет" (ТаНаХ). И в самом ТаНаХе чаще всего "Словом Бога" называется Тора (Закон, букв. Наставление/Учение Творца), заповеди которого называются святыми, мудрыми и праведными.
Апостол Павел, специалист по Закону, прекрасно знал, что пища "освящается [букв. отделяется] словом Божьим" - заповеди Закона показывают, что можно есть, а что не пригодно для пищи, то есть Слово Божье отделяет (освящает) пригодное от непригодного, потому верующий может со спокойной совестью есть то, что Слово Божье отделяет как чистое. Тем самым и сам верующий отделяется (освящается) от всего нечистого, вредного и тд.
«Нечистый» (ἀκάθαρτος) и «оскверненный» (κοινός) - в чем разница?
Вопрос о статусе библейских законов о чистоте, включая пищевые нормы, остается ключевым для понимания связи Ветхого и Нового Заветов. Несмотря на распространённое мнение об «отмене» Закона, и Иисус, и апостол Павел подчёркивают его непреложность: «Не думайте, что Я пришёл нарушить Закон… не нарушить пришёл Я, но исполнить» (Мф. 5:17), «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31).
Однако религиозные термины, упоминаемые в новозаветных текстах, ἀκάθαρτος (нечистый) и κοινός (осквернённый) требуют внимательного анализа.
1. Ἀκάθαρτος: непригодное по природе
Слово ἀκάθαρτος в Септуагинте и Новом Завете обозначает объективную нечистоту, установленную Творцом (Лев. 11, Втор. 14). Это категория, связанная с самой природой явления:
- Животные, запрещённые для пищи (Лев. 11:4–8).
- Духовная скверна (демоны — Мк. 1:23; грех — 2 Кор. 6:17).
Как отмечает Джим Стэйли, akathartos соответствует ивритскому טמא (tame), что подразумевает необходимость очищения, предписанного Торой (напр., Левит 12–15). Иисус не отменяет эти законы: в Мф. 23:23 Он критикует фарисеев за пренебрежение «важнейшим в законе», но подтверждает необходимость соблюдения и «малого» (включая ритуальные нормы).
2. Κοινός: осквернение в понимании человеческих традиции
Термин κοινός («общий») в религиозном контексте означает осквернение через контакт с чем-то запрещённым по человеческим установлениям (раввинским), а не по Торе (Закону Творца). Классический пример — спор об омовении рук (Мк. 7:1–23). Фарисеи обвиняют учеников Иисуса в еде «нечистыми» (κοιναῖς - "оскверненными") руками, но Христос отвечает:
> «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его… исходящее из сердца человека оскверняет его» (Мк. 7:15, 18–19).
Дэвид Стерн в "Jewish New Testament Commentary" подчёркивает: Иисус не отвергает пищевые законы (ἀκάθαρτος), но критикует добавление к Закону человеческих преданий (κοινός). Он разграничивает "Божьи заповеди" и "раввинистические интерпретации", которые могли делать «обыденным» (κοινόω) даже дозволенную пищу (Мк. 7:19b в греческом тексте допускает двоякое толкование, но не отменяет Левит 11-ю главу. Мк. 7:19 - есть спорное место: в греческом тексте фраза «очищая всякую пищу» (καθαρίζων πάντα τὰ βρώματα) отсутствует в ранних рукописях (см. NA28), это поздняя глосса, вставка).
3. Закон «утверждается» через веру: позиция Павла
В Рим. 3:31 Павел заявляет: «Закон утверждаем» (νόμον ἱστάνομεν). Это согласуется с его словами в 1 Кор. 6:9–11, где грехи (включая моральную нечистоту — ἀκαθαρσία) противопоставляются святости. Однако апостол акцентирует внутреннее исполнение Закона через Дух (Рим. 8:4), а не механическое соблюдение.
Александр Прокопенко (российский библеист, "Законы чистоты в библейской традиции") уточняет: Павел отвергает не сам Закон, но сведение его к внешнему ритуалу.
Например, в Рим. 14:14 («ничто само по себе не нечисто») речь идёт о κοινός — спорных вопросах, не предписанных Торой (напр., идоложертвенное — 1 Кор. 8), а не об отмене ἀκάθαρτος (нечистое).
4. Деяния 10: «Что Бог очистил…»
Видение Петра с животными (Деян. 10:9–16) часто трактуют как отмену пищевых законов. Однако Джейкоб Милгром (Leviticus: A Book of Ritual and Ethics) и Том Райт (Paul and the Faithfulness of God) видят здесь "символ включения язычников в Церковь", а не разрешение есть свинину. Фраза «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (κοινός) касается "людей", а не пищи (Деян. 10:28).
Заключение: Закон как основа святости
1. Ἀκάθαρτος — непригодное по природе (Лев. 11), остаётся в силе как часть Божьих установлений.
2. Κοινός — осквернение через человеческие традиции, отвергаемое Христом (Мк. 7:8).
Как пишет Н.Т. Райт в "The Day the Revolution Began", Иисус "исполняет" (букв. "наполняет") Закон (Мф. 5:17), углубляя его до уровня сердца, но не упраздняя. Христиане призваны соблюдать "Божьи заповеди" (1 Ин. 5:3), различая вечные принципы святости (ἀκάθαρτος) и преходящие человеческие обычаи (κοινός).
Закон Бога остаётся мерилом святости (норм добра и зла, хорошего и плохого), но исполняется через веру, любовь и преображение сердца (Рим. 13:10).
Суббота: отменена или это покой во Христе? (Евреям 4 гл.)
Разберем послание Евреям 4-ю главу в ближайшем контексте и в общем контексте всего библейского богословия. Автор послания к Евреям развивает тему «покоя» (κατάπαυσις), связывая его с обетованием Божьим, историей Израиля и новозаветной эсхатологией.
Контекст и структура аргумента в Евреям 3–4:
Автор начинает с примера неверности Израиля в пустыне (Евр. 3:7–19), где поколение Моисея не вошло в покой Обетованной земли из-за неверия. Этот исторический эпизод становится прообразом духовного риска для верующих: они могут «отпасть» (Евр. 3:12), не достигнув Божьего покоя.
В 4:1–11 автор утверждает, что обетование покоя остается актуальным для христиан (Евр. 4:1, 9), и верующим звучит призыв "постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность" (4:11).
Он связывает его:
С творением: Бог почил в седьмой день (Быт. 2:2–3) — это «покой» как завершенное дело творения (Евр. 4:3–4).
С Обетованной землёй: вход в Ханаан при Иисусе Навине не был окончательным исполнением (Евр. 4:8).
Ключевой стих:
«Посему для народа Божия ещё остаётся субботство [σαββατισμός]» (Евр. 4:9, СП).
Аргументация в пользу непрерывности субботы:
а) Суббота (святой седьмой день) установлена до Закона
Быт. 2:2–3: Суббота освящена при творении, до грехопадения и Синая. Это универсальный институт (Исх. 20:8–11).
Иисус подтверждает субботу: Как «Господин субботы» (Мк. 2:28), Он соблюдает ее и исцеляет в этот день, подчеркивая её восстановительный смысл (Лк. 13:16).
Творец говорит о новом мире:
"Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Моё на поклонение, говорит Господь." (Исаия 66:23)
б) «Субботство» (σαββατισμός) в Евреям 4:9
Греческое слово σαββατισμός означает соблюдение субботы (Liddell-Scott Lexicon). Автор утверждает:
«Посему для народа Божия ещё остаётся субботство» (Евр. 4:9, СП).
Этот стих не аллегория, поскольку историко-религиозный контекст таков: первые читатели-евреи (к кому обращено послание) соблюдали всю свою иудейскую жизнь субботу как конкретный день Божий и верили, что Бог сотворил за шесть буквальных дней небо и землю (Исх.20:11), и в наступивший буквальный седьмой день почил, потому и "освятил его", то есть отделил от других дней, сделал особенным.
Ход мысли и логика аргументов автора послания Евреям:
Если «покой» ещё не достигнут (Евр. 4:1, 6, 11), еженедельный покой (субботство) — остаётся актуальным для народа Божьего. У христианского народа есть богоугодные дела и мирской труд, и отдых с Богом (и обучение у Него) все также необходим.
Закон не отменён:
Мф. 5:17–19: Иисус не отменил Закон. Суббота остаётся Божьей святой нормой (Рим. 3:31).
Почему суббота остаётся?
Суббота — памятник сотворения (Быт. 2:2–3) и искупления (Втор. 5:15). Бог сделал седьмой земной день святым (отделенным от других, особенным), и нигде в Библии он не говорил, что вдруг передумал, и сделал святую субботу обычным днем.
Возражения и ответы:
«Суббота отменена в Новом Завете»:
Нет прямых указаний. Павел критикует искаженное законничество (Гал. 4:10), но не заповедь.
В Кол. 2:16–17 Павел говорит о церемониальных субботах (например праздники из Левит 23), а не о еженедельных субботах, которые установлены до дарования Закона и введения храмовых ритуалов и праздников, которые были "тенью грядущего", и при этом, апостол говорит тем, кто ведет аскетичную жизнь (часто воздерживается от пищи и пития, как некоторые философские школы язычников), не судить тех кто соблюдает праздники Господни (соответственно празднует с пищей и питием).
Рим. 14:5–6: в контексте речь о добровольных постах (дни постов), а не о субботних днях.
Иисус и апостолы соблюдали субботу (Лк. 4:16; Деян. 17:2).
«Воскресение заменило субботу»:
Воскресение — новое событие, но нет библейского повеления перенести день покоя. Ранние христиане собирались в субботу (Деян. 13:42–44).
«Христианам и Богу теперь не важно, в какой день поклоняться»:
Быт. 2:2–3: Суббота установлена для всего человечества при творении.
Исаия 56:6–7: Бог обещает благословить иноплеменников, соблюдающих субботу.
Заключение:
Автор Евреям учит:
Соблюдение еженедельных суббот (субботство) остаётся, так как окончательный покой ещё не наступил (Евр. 4:9–11).
Христос — Господин субботы (Мк. 2:28), и соблюдение дня — ответ на Его власть. Иисус сказал в согласии с Бытие 2:2,3, что "суббота для человека" вообще (Мк.2:27), а не только для иудея.
Источники в поддержку позиции:
Сэмюэль Баккиокки (Samuele Bacchiocchi):
«From Sabbath to Sunday» (1977) — исторический анализ сохранения субботы.
«The Sabbath in the New Testament» (1985) — разбор Евреям 4.
Давид Стерн (David Stern):
«Еврейский Новый Завет: комментарий» (1992) — подчёркивает иудейские корни христианства.
Дерек Леман (Derek Leman):
«Hebrews Through a Hebrew’s Eyes» (2005) — связь покоя в Евреям 4 с субботой.
Тим Хегг (Tim Hegg):
«The Letter to the Hebrews: A Messianic Commentary» (2015) — анализ σαββατισμός как соблюдения субботы.
"Развязывать" или "связывать" Закон...
Давайте теперь глубоко исследуем слово καταλύω (katalyō) в ключевом отрывке Нагорной проповеди (Матфея 5:17), в контексте иудейского понимания Закона (Торы), практики "связывания и развязывания" и уникального подхода равви Иешуа (учителя Иисуса).
1. Текст и Контекст:
Μὴ νομίσητε ὅτι ἦλθον καταλῦσαι τὸν νόμον ἢ τοὺς προφήτας· οὐκ ἦλθον καταλῦσαι ἀλλὰ πληρῶσαι. (Мф. 5:17)
"Не думайте, что Я пришел нарушить (καταλῦσαι) закон или пророков; не нарушить (καταλῦσαι) пришел Я, но исполнить (πληρῶσαι)."
Ситуация: Иисус только начал Свое учение ("Блаженства"). Он представляет Себя как авторитетного Учителя, чье слово имеет силу ("А Я говорю вам..." - Мф. 5:22 и далее).
Аудитория: Ученики и народ, включая знатоков Закона (книжников, фарисеев). Они ожидают Мессию, но как Он относится к Торе?
Опасение: Могло возникнуть впечатление, что выдающееся учение Иисуса (особенно последующие "А Я говорю вам...") означает отмену Торы. Он прямо опровергает это.
2. Семантика καταλύω (katalyō):
Базовый глагол: λύω (lyō) = развязывать, освобождать, распускать, разрушать (букв. и перен.).
Приставка κατα- (kata-): усиливает значение, придавая оттенок полного, окончательного действия, часто разрушительного.
Значения καταλύω:
Буквально: разрушать до основания (здание, город - Мф. 24:2, 26:61; Деян. 6:14).
Юридически/Договорно: аннулировать, отменять, делать недействительным (закон, завет, постановление).
Переносно: упразднять, лишать силы, ниспровергать.
В Мф. 5:17: Иисус использует καταλύω в юридическом/религиозном смысле: "Отменить", "упразднить", "аннулировать", "лишить силы и авторитета" Тору (νόμος, nomos - Закон) и Пророков (вместе представляющих весь Ветхий Завет (ТаНаХ) как Божественное откровение).
3. Контраст со "связыванием" (фарисейской практикой):
"Связывание и развязывание" (Асар ве-Гитер): это был технический раввинистический термин для авторитетного толкования и применения Закона.
"Связать" (אסר, asar): объявить что-то запрещенным по Закону, установить обязательное правило или ограничение.
"Развязать" (התיר, hittir): объявить что-то разрешенным, освободить от обязательства, снять запрет.
"Тяжелые ноши" (Мф. 23:4): Иисус упрекает книжников и фарисеев за их подход к "связыванию". Они "связывают бремена тяжелые и неудобоносимые" – т.е., своими толкованиями и добавлениями (традициями старцев - Мк. 7:1-13) они усложняли соблюдение Торы, превращали ее в непосильное бремя мельчайших предписаний, часто упуская из виду главное в Торе (Мф. 23:23): суд, милость и веру.
Они "возлагают на плечи людям", но сами "не хотят и перстом двинуть" – их толкования были несправедливы, лишены милосердия и личного примера.
Также Иисус упрекал их в том, что они "отменяют [или развязывают] заповедь Божью ради предания своего" (Мф.15:5).
Ключевое различие: Фарисеи произвольно "развязывали" и злоупотребляли "связыванием", добавляя к Торе свои непосильные правила. Иисус же говорит, что Он пришел не καταλῦσαι – развязать совсем, отменить, аннулировать саму Тору как Божье установление, но наоборот: он "связывает" все заповеди Торы, до мельчайшей буквы и черточки, но делает это не как фарисеи и книжники...
4. "Исполнение" (πληρῶσαι - plērōsai) как альтернатива καταλύω:
πληρόω (plēroō) означает "наполнять до полноты", "доводить до совершенства", "исполнять", "осуществлять".
Иисус пришел не καταλῦσαι (расторгнуть, отменить, разрушить), но πληρῶσαι (исполнить, наполнить, осуществить).
Что это значит в контексте?
Авторитетное толкование: Иисус раскрывает истинный, полный смысл и глубину заповедей Торы (см. последующие антитезы: "Вы слышали... а Я говорю вам..." - Мф. 5:21-48). Он показывает, что Закон касается не только внешних действий, но и внутренних состояний (гнева, похоти). Он выделяет главное – любовь к Богу и ближнему как суть всего Закона (Мф. 22:37-40).
Пророческое исполнение: Ветхий Завет (Закон и Пророки) предвозвещал и указывал на Христа (Лк. 24:44). Иисус – исполнение этих пророчеств и обетований. Он – цель, к которой вела Тора, и ее исполнитель в Царстве Божьем.
Доведение до совершенства: Учение Иисуса не отменяет Тору, а раскрывает ее высший этический и духовный потенциал, устанавливая праведность Царства Божьего через Новый Завет, который глубже и радикальнее Ветхого (Иер. 31:31-34). Он наполняет заповеди совершенным смыслом и силой благодати, и духом пишет Закон на сердцах.
Не Отмена Буквы (Мф. 5:18):
ἀμὴν γὰρ λέγω ὑμῖν, ἕως ἂν παρέλθῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ, ἰῶτα ἓν ἢ μία κεραία οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπὸ τοῦ νόμου, ἕως ἂν πάντα γένηται.
"Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все."
Йота (ἰῶτα, iōta): самая маленькая буква еврейского алфавита (י, йод).
Черта (κεραία, keraia): малейший штрих, отличающий одну букву от другой (напр., ב бет от כ каф или ד далет от ר реш).
Смысл: Иисус подчеркивает непреходящую значимость и неизменность самой Торы в ее деталях. Его "исполнение" не означает отмены даже мельчайших элементов Писания. Авторитет Закона Творца остается непреложным.
5. Религиозный контекст и упрек:
Упрек Иисуса фарисеям (Мф. 23) в том, что они "связывают тяжелые ноши", прямо контрастирует с Его заявлением в Мф. 5:17.
Фарисеи: Их "связывание" часто было добавлением своих традиций (преданий старцев, "устный Закон"), которые отягощали Тору, делали ее непонятным и непосильным сводом правил, заслоняя ее главный смысл (милость, справедливость, веру). Они могли "развязывать" (облегчать) для себя, но "связывать" (усложнять) для других.
Иисус: Он категорически отвергает обвинение в καταλύω – полном развязывании, отмене Торы. Вместо этого Он πληρῶσαι – наполняет Тору ее истинным, глубоким, радикальным смыслом, выделяя главное (любовь, внутреннюю праведность). Он исполняет ее пророчества и осуществляет ее цель. Его "исполнение" – это не упрощение или отмена, а раскрытие максимальной глубины и требования Закона, укорененного в воле Бога, Отца. Его авторитетное толкование ("А Я говорю вам...") не отменяет Тору, а показывает ее истинное значение, часто более строгое, чем фарисейский буквализм (напр., гнев = убийству, вожделение = прелюбодеянию).
"Говорю вам, что если ваша праведность не превзойдет праведности фарисеев и учителей Закона, вы не войдете в Небесное Царство" (Мф.5:20)
Вывод:
Слово καταλύω (katalyō) в устах Иисуса (Мф. 5:17) – это сильный глагол, означающий "отменить", "упразднить", "аннулировать", "разрушить до основания" авторитет и силу Торы и Пророков. Иисус решительно отвергает такую миссию. Он противопоставляет это "исполнению" (πληρῶσαι, plērōsai), которое включает:
Раскрытие истинного, глубокого смысла заповедей (выделяя главное - любовь и внутреннюю праведность).
Осуществление пророчеств Ветхого Завета в Себе и в Царстве Божьем.
Доведение Закона до его совершенного выражения в учении о Царстве Божьем.
Подтверждение непреложного авторитета каждой буквы и черты Писания (Мф. 5:18).
Его упрек фарисеям (Мф. 23:4) касается не самой Торы, а их практики то не уместного "развязывания", то "связывания" – добавления непосильных человеческих традиций, которые искажали и отягощали Божий Закон, заслоняя его суть. Иисус пришел не "развязать" (отменить) Тору, а "наполнить" (по сути "завязать") ее подлинным Божественным смыслом и силой, что требовало от человека еще более радикального послушания духу и словам Закона. Его приход – не революция против Торы, но ее апогей и окончательное откровение.
"Говорю вам истину: пока небо и земля не исчезнут, ни одна малейшая буква, ни одна черточка не исчезнет из Закона — всё сбудется.
Кто нарушит даже самую маленькую заповедь и научит других нарушать её, тот в Небесном Царстве будет наименьшим, а кто исполнит заповеди и научит этому людей — будет велик в Царстве Небесном." (Мф.5:18,19)
В данном исследовании были использованы следующие материалы:
I. Лексикография и Греческий Язык Нового Завета (Фундамент):
Bauer-Danker-Arndt-Gingrich (BDAG): A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 3rd ed. (University of Chicago Press). Стандарт! Подробнейшая статья на καταλύω, включающая анализ значения в Мф. 5:17, ссылки на внебиблейское употребление и богословскую дискуссию.
Louw & Nida: Greek-English Lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains. (United Bible Societies). Полезен для понимания семантических полей слов "разрушать/отменять" (λυ- группа) и "исполнять" (πληρο- группа) в их культурном контексте.
Moulton & Milligan (MM): The Vocabulary of the Greek Testament. (Hendrickson). Приводит примеры употребления καταλύω из папирусов и надписей, показывая его значение в повседневном и юридическом языке (разрушать дом, расторгать договор).
Liddell & Scott (LSJ): A Greek-English Lexicon. (Oxford University Press). Классический словарь древнегреческого языка, дающий широкий спектр значений καταλύω в классической и эллинистической литературе.
II. Критические Комментарии на Евангелие от Матфея (Экзегетика Контекста):
Davies & Allison: A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew. Vol. 1 (ICC). (T&T Clark). Невероятно подробный! Содержит исчерпывающий анализ Мф. 5:17-20, включая филологию καταλύω, обзор истории интерпретации, глубокое погружение в иудейский контекст "связывания/развязывания" и богословие "исполнения".
Ulrich Luz: *Matthew 1-7: A Commentary* (Hermeneia). (Fortress Press). Блестящее сочетание историко-критического метода, богословской глубины и рецепционной истории. Отличный анализ антитезы καταλύω/πληρῶσαι и связи с Мф. 23.
W. D. Davies: The Setting of the Sermon on the Mount. (Cambridge University Press). Классика! Глубоко исследует исторический и религиозный контекст Нагорной проповеди, включая отношение Иисуса к Закону и полемику с фарисейским истолкованием.
John Nolland: The Gospel of Matthew (NIGTC). (Eerdmans). Солидный, взвешенный комментарий с хорошим лингвистическим и историческим анализом Мф. 5:17-20.
Craig S. Keener: The Gospel of Matthew: A Socio-Rhetorical Commentary. (Eerdmans). Особенно ценен для понимания социального и риторического контекста слов Иисуса о Законе и упреков фарисеям.
R. T. France: The Gospel of Matthew (NICNT). (Eerdmans). Ясный, доступный, но глубокий комментарий, хорошо объясняющий значение καταλύω и контраст с "исполнением".
III. Иудейский Контекст I века: Закон, "Связывание и Развязывание", Фарисейство:
E. P. Sanders: Judaism: Practice and Belief 63 BCE – 66 CE. (SCM Press). Фундаментальный труд по иудаизму времен Иисуса. Четко описывает роль Закона, разнообразие иудейских групп (особенно фарисеев) и практику галахи (толкования Закона).
Jacob Neusner: Многочисленные работы по раннему раввинистическому иудаизму, особенно по формированию Мишны и Талмуда. Его труды помогают понять концепцию "асар ве-гитер" (связывание и развязывание) в ее развитии.
David Instone-Brewer: Traditions of the Rabbis from the Era of the New Testament. Vol. 1-2. (Eerdmans). Реконструирует фарисейские/раннераббинистические традиции, существовавшие во времена Иисуса, включая подходы к толкованию Закона.
Geza Vermes: Jesus the Jew & The Religion of Jesus the Jew. (Fortress Press). Важный взгляд на Иисуса в контексте галилейского иудаизма и харизматических хасидов, помогающий понять его полемику с официальным иерусалимским истолкованием.
Günter Stemberger: Jewish Contemporaries of Jesus: Pharisees, Sadducees, Essenes. (Fortress Press). Краткий, но информативный обзор основных иудейских групп и их отношения к Закону и традициям.
IV. Богословие Иисуса и Отношение к Закону:
Tom (N.T.) Wright: Jesus and the Victory of God (Christian Origins and the Question of God, Vol. 2). (SPCK/Fortress). Масштабное исследование. Развивает идею, что Иисус видел себя исполняющим историю Израиля и пророчества, что является ключом к пониманию "исполнения Закона и Пророков". Анализирует Мф. 5:17 в этом ключе.
Ben F. Meyer: The Aims of Jesus. (Wipf & Stock). Классическая работа, исследующая сознание и цели Иисуса, включая Его отношение к Торе как к чему-то, что нужно "исполнить" в эсхатологическом ключе.
Richard B. Hays: The Moral Vision of the New Testament. (HarperOne). Хотя книга шире, в главах, посвященных Евангелиям, прекрасно анализирует этическое учение Иисуса (включая Нагорную проповедь) как углубление и исполнение Закона, а не его отмену.
Dietrich Bonhoeffer: The Cost of Discipleship. (SCM Press). Классика богословия. Его главы о Нагорной проповеди ("Дополнения?") содержат глубокое размышление о значении "исполнения" Закона Христом и радикальных требованиях, которые из этого вытекают для ученика. Фокус на христологическом исполнении.
Pope Benedict XVI (Joseph Ratzinger): Jesus of Nazareth: From the Baptism in the Jordan to the Transfiguration. (Doubleday). Содержит глубокую богословскую главу о Нагорной проповеди, где разбирает Мф. 5:17-20, подчеркивая, что Иисус есть живая Тора, исполняющая Закон Своим бытием и учением.
V. Специализированные Исследования по καταλύω и Мф. 5:17-20:
Hans Hübner: Das Gesetz in der synoptischen Tradition. (Vandenhoeck & Ruprecht). Классическое исследование синоптического учения о Законе, включая детальный разбор Мф. 5:17-20 и значение καταλύω.
Roland Deines: *Die Gerechtigkeit der Tora im Reich des Messias: Mt 5,13-20 als Schlüsseltext der matthäischen Theologie*. (Mohr Siebeck). Специализированная монография, рассматривающая Мф. 5:17-20 как ключевой текст для понимания богословия Матфея, особенно концепции "праведности" и отношения к Торе. Глубокий анализ терминов.
Статьи в академических журналах: Поищите статьи по запросам "Matthew 5:17", "kataluo", "law in Matthew", "binding and loosing" в журналах:
Journal of Biblical Literature (JBL)
New Testament Studies (NTS)
Catholic Biblical Quarterly (CBQ)
Novum Testamentum
Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (ZNW)
VI. Русскоязычная литература (Важно для контекста):
Митрополит Иларион (Алфеев): "Иисус Христос. Жизнь и учение". Том 2: "Нагорная проповедь". (Познание). Отличный современный комментарий. Содержит подробный разбор Мф. 5:17-20, включая анализ греческого текста (καταλύω/πληρῶσαι), святоотеческие толкования и богословское осмысление "исполнения" Закона Христом.
Александр Лопухин: "Толковая Библия" (Толкование на Евангелие от Матфея). Хотя и старше, но остается полезным источником, дающим филологические заметки (включая καταλύω) и святоотеческие ссылки в доступной форме.
Сергей Аверинцев: Работы по истории культуры и библеистике. Его эссе и переводы помогают глубже понять культурный и языковой контекст Библии.
(продолжение следует...)
Комментариев нет:
Отправить комментарий