Вот что спустя века писал автор послания Евреям: "Верою Авель принёс Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит ещё" (Евр.11:4 СинП). Но что значит "верою"? Конечно это не значит, что он просто верил в Бога, потому что и Каин верил в Него; не значит это и то, что он просто верил, что Бог примет его приношение, потому как и Каин верил и даже был очень уверен, что Богу можно принести дар и он его примет... Но здесь речь идет о вере в слово (или откровение) Творца, которое на тот момент им было открыто, а именно: об обещанном "потомке женщины" (Быт.3;14,15), который поразит Змея в голову, из-за которого человек пострадал и потерял добрые отношения с Богом, рай и приобрел смертность. Если Каин считал себя этим уникальным потомком, Божьим спасителем (а это уже отсутствие веры, это самонадеянность...), то Авель не мог мыслить о Каине или себе такое, но ждал поистине праведного потомка, которого даст сам Бог через женщину. Вероятно, Авель размышлял, в отличие от Каина, над этим первым пророчеством, протоевангелием, и пришел к выводу, что этот потомок должен пострадать и умереть, потому как Бог сказал, что он должен будет "быть укушенным в пятку". Судя по всему, Авель спроецировал это как прообраз в жертве первенцев, кровь которых он пролил на жертвенник, что указывало на смерть Мессии. И из их тел он дал Богу лучшее - их тук (жир). Так или иначе, Авель не думал, подобно Каину, что Богу можно что-то дать, одарить, но он поЖЕРТВОВАЛ Богу своих любимых, НЕВИННЫХ ягнят, первенцев стада, и Бог принял эту жертву, видя мотивы Авеля и его размышления о Боге и его пути...
Будущие поколения, зная о начавшейся практике жертвоприношений и даров Богу, и возможности принятия Богом жертвы, продолжают ее в том или ином виде, что приводит к распространению этого в появляющихся религиях и культах народов, причем жертвы могли быть как в виде животных, так и остальных даров.
"Жертвоприноше́ние — форма религиозного культа, существующая в той или иной степени в большинстве религий; преследует цель установления или укрепления связи личности или общины с богами или другими сверхъестественными существами путём принесения им в дар предметов, обладающих реальной или символической ценностью для жертвователя." (Википедия)
Есть еще общие корни религий мира, исходящие из событий Эдема и дальнейшей истории раннего человечества, описанной в Слове Бога, Библии:
- далее, помимо прочего, мы рассмотрим также и вопрос, связанный с возникновением у некоторых культа Змея, который предлагал первой паре людей божественное знание, проницательность (независимое мнение, способность самим определять нормы добра и зла), а также говорил о том, что человек, встав на этот путь "не умрет", несмотря на ясное предупреждение Творца (см. Быт. 3-ю главу), но их "глаза откроются".
- и конечно мы поговорим о распространенном в религиях мира искаженном толковании (вариациях) об обещанном в Эдеме Спасителе человечества, борце со Змеем и его победителе, "семени женщины" (Быт.3:14,15).
Искажения и вариации Эдемского "семени женщины"
"По поводу трагической смерти Нимрода больше всех была обеспокоена его жена Семирамида, которая со своего скромного первоначального положения была вознесена до царского трона, на котором восседала вместе с мужем. Что в такой непредвиденной ситуации ей было делать? Нужно ли ей тихо покинуть великолепие и славу, к которым она привыкла? Нет! Хоть смерть мужа и нанесла сильный удар по ее власти, тем не менее, ее не покинули решительность и безграничные амбиции. Наоборот, ее амбиции еще больше усилились. Ее мужа при жизни считали героем, а после смерти ему должны были поклоняться как богу, обетованному семени женщины, "Зэро-аштра", * которому было предназначено поразить змея в голову и который, сделав это, был ранен в пяту.
* "Зэро" по-халдейски - "семя", хотя, как мы уже увидели, в греческом языке оно иногда звучит как "зэйра". "Зэро" вполне естественно переходит в "Зоро", что видно на примере изменения слова "Зэруббабель" в "Зоро-бабель". Отсюда и "Зуро-аштра" (семя женщины) становится "Зороастр" - широко известное имя главы огнепоклонников. Имя "Зороастр" известно также как "Зэроастэс" (JOHANNES CLERICUS, De Chaldoeis). Если заглянуть в очень толковую и весьма ученую работу доктора Уилсона из Бомбея, посвященную религии Персии, мы обнаружим, что Зороастр существовал задолго до того, как был Зороастр, который жил во время царствования Дария Хистаспа. Во всеобщей истории больше всего говорят о Зороастре Бактрийском, но голос древности четко и внятно говорит о том, что первым и великим Зороастром был ассирийский, или халдейский, Зороастр, и что он был основоположником идолопоклоннической системы Вавилона и, следовательно, Нимродом. Вполне очевидно и то, что он погиб насильственной смертью, как и в случае с Нимродом, Таммузом или Бахусом. Тождественность Бахуса и Зороастра еще больше подтверждается эпитетом Бахуса "Пириспор", содержащимся в "Орфических гимнах". Когда древнее обетование Едема начало забываться, значение имени "Зэро-аштра" было утрачено всеми теми, кто были знакомы только с экзотерическим учением язычества. Поскольку "ашта" по-халдейски означало "огонь", а также "женщина", а ритуалы Бахуса во многом были связаны с поклонением огню, "Зэро-ашта" стало пониматься как "семя огня", отсюда и эпитет Бахуса "Пириспор", или "Игнигена", "рожденный от огня". Из-за такого неправильного понимания имени "Зэро-ашта" или, скорее, из-за сознательного истолкования его таким образом священниками, желавшими выработать одно учение для посвященных, а другое - для непосвященных, возникла целая история о нерожденном младенце Бахусе, спасенном из огня, поглотившем его мать Семелу, когда Юпитер пришел к ней во всей своей славе.
Известно также и другое имя Зороастра, которое довольно показательно - Зар-адас ("единственное семя"). (JOHANNES CLERICUS, De Chaldoeis) В книге Уилсона "Parsi Religion" приводится имя или Зороадус или Зарадэс. Древние язычники во времена, когда они признавали одного единственного Творца, знали также, что было одно единственное семя, в котором заключена вся надежда человечества. Почти у всех народов был не только великий бог, известный под именем Зэро или Зэр (семя) и великая богиня по имени Ашта или Иша (женщина), но великий бог Зэро часто характеризовался эпитетом, подразумевавшим, что он - "Единственный". На что могут указывать такие имена или эпитеты? Бытие 3:15 очень точно подходит здесь, и ничто другое. Имя Зар-адэс или Зоро-адус также поразительно подходят к высказыванию Павла: "не сказано "его потомкам", а "его семени, то есть имеется в виду один его потомок - Мессия"(Гал. 3:16)".
Уместно заметить, что религиозная система персов, начинающая свой отсчет от реформирования древнего огнепоклонства во времена Дария Хистаспеса, отвергнув поклонение богине-матери, отбросила также имя "женщина" от имени Зороастр. И, таким образом, на зэнде - священном языке персов получилось имя их великого реформатора "Заратустра", что значит "избавляющее семя". Последняя часть имени происходит от "тушт" (от халдейского корня "нтш", где опущена начальная "н") - "отпускать, освобождать". "Тушт" - инфинитив с присоединенным к ним "ра" на санскрите, с которым "зэнд" имеет много общего и указывает на совершающего действие, вроде русского -ель (делатель). Зэндовский Заратуштра, таким образом, является эквивалентом Форонэуса ("Освободителя").
Патриархи, как и весь древний мир в целом, были прекрасно осведомлены о великом древнем обещании Едема, и они прекрасно знали, что укус в пяту обещанного семени подразумевал его смерть и что проклятие могло быть устранено из мира лишь через смерть Великого Избавителя. Если содержащееся в Бытии обещание об поражении змея в голову, данное нашим прародителям, действительно имело место, и если все человечество происходило от них, тогда следовало бы ожидать, что среди разных народов можно найти следы памяти о том обещании. Так и есть на самом деле. Трудно найти на земле народ, в чьей мифологии это не было бы отражено. Греки изображали своего великого бога Аполлона убиваемым змеей Пито, а Геркулес боролся со змеей еще в своей колыбели. В Египте, в Индии, в Скандинавии, в Мексике мы находим ясные упоминания об одной и той же истине. "Злой дух, - пишет Уилкинсон, - и враг египетского бога Хора часто изображался в виде змеи, чья голова была пронзена копьем. Тот же миф можно найти в религии Индии, где Вишну в аватаре (своем воплощении в виде) Кришны убивает злую змею Калию, а скандинавский бог Тор известен тем, что поразил голову великого змея своей булавой".
"Происхождение всего этого, - добавляет Уилкинсон, - можно легко найти в Священном Писании". У Гумбольта мы находим упоминание о похожем веровании среди мексиканцев: "Великий дух Тэотль убивает одного из подземных богов, духов зла - Какодемона, когда тот принимает обличие змея". Во всех случаях, если основательно изучить предмет, оказывается, что змея, убивающая бога, показана страдающей и в конце гибнущей. Так, бог Тор, победив змея, погибает от его яда. Похоже, что таким же образом вавилоняне представляли и своего великого змея-разрушителя, изображенного на древних рисунках. Его таинственные страдания описаны греческим поэтом Аратусом, чей язык показывает, что когда он писал, значение описываемого было утеряно, хотя если посмотреть на это в свете Священного Писания, оно достаточно значительно: "Под ним извивается ужасная голова дракона. А его нога непоколебимо стоит на дергающейся блестящей груди чудовища". Действия этой фигуры сами по себе предполагают титул таинственного страдальца как "сокрушитель змея". Правда, иногда само сокрушение змея показывалось как значительно более легкий процесс, хотя при этом конечным результатом была смерть героя, а смерть сокрушающего змея описывалась таким образом, что не оставляла сомнений по поводу того, откуда был заимствован сюжет мифа. Это особенно верно по отношению индийского бога Кришны, о котором писал Уилкинсон. В легенде о нем удивительным образом практически описывается выполнение древнего едемского обетования. Во-первых, на картинах и других изображениях он показан как наступающий одной ногой на голову великого змея. А после того, как он убивает змея, он умирает от пущенной в ногу стрелы. Так же как и в случае с Таммузом, по его поводу происходят ежегодные оплакивания. Даже в Греции в классическом мифе о Парисе и Ахиллесе имеется явная ссылка на часть древнего обетования, это что касается раны в "пяту" победителя. Ахиллес, единственный сын богини, был неуязвим во всем, за исключением пятки, куда и был смертельно ранен. Именно сюда прицелился его противник, и результатом стала смерть.
Таким образом, если имеется столько свидетельств, что даже язычники знали о смерти обещанного Мессии, Который через это должен был освободить их от власти смерти, т.е. дьявола, то насколько же лучше знало об этом все человечество во времена Семирамиды, когда оно было так близко к первоисточнику всего учения о Всевышнем. Когда, таким образом, имя Зороастр, "семя женщины", было дано тому, кто (Нимрод) погиб в расцвете блестящей карьеры ложного поклонения и отступления, то нет сомнения насчет значения этого имени. И сам факт насильственной смерти героя, который, по мнению его сторонников, сделал столько благодеяний для человечества, чтобы сделать жизнь еще счастливее, чтобы избавить людей от страха грядущего гнева, что смерть, вместо того, чтобы нанести фатальный удар по его титулу, произвела совершенно противоположный эффект. Все, что требовалось для укрепления подобного отношения части тех, кто желал дальнейшего продолжения отпадения от истинного Творца, - это приписать главному покровителю отпадения черты жертвы, в которую он добровольно принес самого себя ради блага всего человечества. Именно это и произошло. Халдейская версия мифа о великом Зороастре говорит о том, что тот обратился к "Всевышнему Богу" с молитвой забрать его жизнь; его молитва была услышана, и он отошел, убедив предварительно своих последователей, что, если они должным образом будут хранить память о нем, вавилоняне никогда не лишатся своей империи. Вавилонский историк Бэрозус рассказывает именно об этом, когда пишет об отсечении головы великого бога Бэлуса. Бэлус, говорит Бэрозус, приказал одному из богов отрубить ему голову, чтобы потом смешать с землей его кровь, пролитую по его повелению и с его же собственного согласия, из чего должны быть сделаны новые творения, поскольку первое творение оказалось неудачным. Таким образом, смерть Бэлуса, которым был никто иной, как Нимрод, также как и Зороастр, была подана как вполне добровольная, совершенная ради блага человечества..." (Александр Хислоп, "Два Вавилона", "Раздел V. Обожествление ребенка")
Культ Змея и его учение
"Хитрейший
из всех зверей полевых [или "разумный" среди всех зверей], которых
Иегова [на библ. ивр. יהוה ] Бог создал, был змей. Он сказал жене:
подлинно ли сказал Бог: не ешьте плодов ни с какого дерева в саду? Жена
сказала змею: мы едим плоды с дерев в саду. Только плодов с дерева,
которое посреди сада, сказал Бог, не вкушайте, и не прикасайтесь к нему
чтобы не умереть.
И
сказал змей жене: не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы
вкусите плода его, откроются глаза ваши, и вы будете, как Боги [или "как
Бог"], знающие добро и зло. Жене показалось, что это дерево хорошо для
пищи, и что оно приятно для очей, и что прекрасно это дерево, потому
что дает знание: и она взяла плод его, и ела; также дала мужу своему, и
он ел.
Тогда
у них обоих открылись глаза, и они увидели, что наги, и сшили смоковныя
листья, и сделали себе опоясания. И услышали глас Иеговы Бога ходящаго
в саду во время прохлады дня, и скрылся человек и жена его от лица
Иеговы Бога между деревьями сада. И воззвал Иегова Бог к человеку и
сказал ему: где ты? Он сказал: я услышал глас Твой в саду и убоялся,
потому что я наг, и скрылся. А Он сказал: кто тебе сказал, что ты наг?
разве ты вкусил от древа, от котораго Я запретил тебе вкушать?..."
(Бытие 3 глава — Библия — Перевод архимандрита Макария Глухарева: https://bible.by/mac/1/3/ )
"Змей — в мифологии
многих народов символ плодородия, земли, воды, дождя с одной стороны, а
также домашнего очага и небесного огня — с другой. Первоначально
мифологический змей изображался как большая змея. В дальнейшем образ
обретает некоторые черты животных, сменяется образом крылатого или
пернатого змея-дракона, дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в древнегреческой, индуистской, эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея[1].
Статуи Нагов, Индия:
..
Свернувшаяся
кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное
начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и
слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение
духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ,
оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти
всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские
божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках
или обвившейся вокруг них.
Великая богиня на спиралях фестского диска:
...
В
своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и
духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное
и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета,
орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную
природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной,
потенциальную энергию, воодушевляющий дух.
...
в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона,
внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде
всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного
или потустороннего) мира[1].
В Египте кобра (uraeus) — символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, — это змея тумана, демон тьмы, разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца.
...
В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания.
Змея — одна из ипостасей Эскулапа:
...
В гностицизме
змея — автор божественного гнозиса [с греч. "знание"]. Крылатый змей
олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб.
...
В индуизме змея — шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведийского огня Агни, свирепого змея. Чёрная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побеждённого Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность.
...
Наг и Нагана —
это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их
изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как
людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же
они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то
же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных
...
У маори змея — земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост.
...
В минойской традиции символика, связанная со змеёй, играла на Крите
важную роль. Есть свидетельства существования на острове доистического
культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со
змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими её божествами.
На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и
ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны.
...
В Океании
змея — один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с
беременностью. Местами считается, что Космический Змей живёт под землёй и
в конце концов уничтожит мир.
В Скандинавии змей Ёрмунганд охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхёгг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева Иггдрасиля и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной.
В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат,
Безногая, Змея Тьмы, изображаемая также в виде дракона, представляет
собой хаос, недифференцированность и неразделённость, коварство и
порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеёй.
...
Морской
змей — термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское
змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов
мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных
мифологических традициях.
...
Воин
на коне, повергающий змея, является весьма распространённой
символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество." (Википедия, Змей в мифологии)
"Трудности
истолкования. Символ земной (не духовной) мудрости; змея самое
"заземленное" животное, она простирается по земле всем своим телом и
как бы сливается с ней. Иными словами, змея неотделима от земли ..."
(Бытие 3 глава — Библия — Женевская Библия: https://bible.by/geneva-bible/1/3/ )
"наги.
Слово, переведенное здесь как "нагой", имеет два значения: "нагой"
(ст. 7) и "хитрый", "коварный" (ст. 1). Люди стремились стать мудрыми,
но стали "нагими", т.е. утратившими то, что имели, и "хитрыми", или
"коварными" (т.е. обрели те качества, которыми обладал змей). Обнаружив,
что они теперь походят на змея, люди "сшили смоковные листья, и
сделали себе опоясание", возможно, таким образом желая уменьшить или
скрыть это сходство."
(Бытие 3 глава — Библия — Женевская Библия: https://bible.by/geneva-bible/1/3/ )
"В
евр. тексте очевидна связь — посредством игры слов — между Быт. 3:1 и
2:25: Адам и Ева были «наги» (аруммим); змей был хитрее (арум —
проницательнее, хитрее) других. Их нагота говорила о том, что они не
знали зла, не видели расставленных для них ловушек, и поэтому сатана
пустил в ход свою хитрость, чтобы воспользоваться их чистотой и
наивностью.Хитрость (здесь в значении и «проницательности»,
«утонченности») не является злом сама по себе (ведь одна из целей
Библии состоит в том, чтобы сделать таковыми верующих: например, Прит.
1:4, где слово арма — «хитрость», «проницательность» переведено как
«смышленость»). Однако змей употребил это свойство в злых целях.Итак,
искусителем был сатана, явившийся в образе змея; в этом содержится
намек на то, что искушение не приходит открыто, но маскируется; оно
возникает неожиданно и может прийти от «подчиненного» (человеку
положено было владычествовать над «пресмыкающимися по земле»; Быт.
1:28).В 3:1-7, по-видимому, налицо и полемический элемент: ведь змею
поклонялись язычники. Бывший в их понимании символом жизни, он был на
самом деле причиной смерти. Божественные «свойства» (обещание змея в
3:5) не даются посредством языческих верований и почитания их символов.
Это путь смерти, а не жизни.
Христос,
не знавший греха, был сделан «жертвою за грех». Он понёс на Себе наши
грехи. Акт этот символизируется образом медного змея (Чис 21:5-9; Иоан
3:14-15; 2Кор 5:21). Медь — символ суда: медный жертвенник говорит о
Божием суде, медный умывальник — о самоосуждении."
(Бытие 3 глава — Библия — Комментарии Скоуфилда: https://bible.by/scofield-bible/1/3/ )
"наго́й
наг, нага́, на́го, укр. наги́й, др.-русск., ст.-слав. нагъ γυμνός
(Супр.), сербохорв. нȃг, на́га, на́го, словен. nȃg, ж. nága, чеш.,
слвц. nahý, польск. nagi, в.-луж. nahi, н.-луж. nagi Родственно лит.
núogas «голый», лтш. диал. nuôgs (Эндзелин, KZ 42, 379); с др. ступенью
вокализма: др.-инд. nagnás «нагой», авест. mаɣnа- (вероятно, из *nаɣnа;
см. Граммон, IF 25, 371), др.-ирл. nocht, гот. naqaÞs, нов.-в.-н. nасkt
«голый, обнаженный», лат. nūdus — то же (*nogedos); см. Траутман, ВSW
201; Мейе-Вайан 35; Педерсен, Kelt. Gr. l, 129; Вальде-Гофм. 2, 185.
Сомнительно родство с др.-инд. nāgas «змея, слон», первонач. «голый
зверь» (Зубатый, ВВ 18, 251; LF 17, 393 и сл.). Отсюда нагота́, ср. лит.
nuogatà, др.-инд. nagnátā- ж. «нагота, обнаженность» (Мейе, ét. 294)
[Ср. еще хетт. neku-mant- «голый» (В. В. Иванов, И.-е. корни в
клинописном хетт. языке, дисс., рукоп., М., 1955, стр. 464). Махек (ZfS,
1, 1956, стр. 34) видит в балто-слав. *nōg- экспрессивное растяжение
при *nŏg- в др. и.-е. языках. — Т.]" (Происхождение слова нагой в этимологическом онлайн-словаре Фасмера М. )
"Наго́й. Общеслав. Того же корня, что нем. nackt «нагой, голый», лат. nudus, др.-инд. nagnás и т. п. Если, как думают некоторые ученые, слово родственно др.-инд. nāgas «змея, слон», то первоначальное значение — «без шерсти»." (Происхождение слова нагой в этимологическом онлайн-словаре Шанского Н. М. )
"В
Малом Тибете есть интересное местечко под названием Кулу. Эту
местность ещё называют Долиной змей. Поразительно то, что между езидским
храмом Лалишем и храмом богини Ходимбы есть некая общность, касающаяся
культа змеи.
Начало
истории Кулу относится к великому потопу. По преданиям местных жителей,
именно здесь человечество зародилось после потопа. Это не удивительно,
что у каждого народа своя колыбель возрождения человечества. Когда-то на
земле был один народ, о которого произошли другие народы. Новые народы,
расселяясь по земле, унесли с собой легенды и историю, которая с веками
обрастала новыми мифами.
Самый
известный культ этой долины — поклонение змеям, то есть нагам. Так они
называют их. В честь змей они каждую весну устраивают пышный праздник.
Все жители Кулу вечером выносят молоко к их норам, а утром проверяют:
если подношение выпито — добрый знак, наги обещают покровительство.
Божественное происхождение змей жители Кулу не подвергают сомнению.
В
газете Оракул от января 2013 года написано: «А вот в Ираке, древней
колыбели цивилизации, возле города Шейх-Ади находится храм езидов, где
прямо на дверях красуется изображение змеи. Здесь ее считают самой
могущественной в мире силой». И действительно, культ змеи в езидских
верованиях имеет особое значение. Езидам нельзя убивать этих рептилий. И
в их честь даже назван род представителей духовенства из касты шехов.
Шех Манд паша — в езидских легендах царь змей.
Почитание
змей есть в верованиях многих народов. У аборигенов Австралии есть
легенда о Змее-Радуге, которая создала реки, горы и людей. Древние
египтяне тоже считали змею священным животным. Фараоны часто
изображались со змеёй во лбу. В соседнем с Египтом царстве Куш кобры
украшали все предметы и утварь дома. По легенде ацтеков, человека
сотворил пернатый змей Кецалькоатель (см. фото).
Культ
змеи также есть в верованиях древних славян. Древнерусская мифология
донесла до нас образ некоего священного ящера- праотца, якобы создавшего
все на земле. Истоки этого мифа уходят к началам древнеарийской
культуры и являются, видимо, одними из самых древнейших. Многие ученые
склоняются к тому, что образы сказочных змей связаны с реально
существующими на земле змеями и динозаврами. А эта эпоха до нашей эры.
История
человечества удивительна. Мифы, легенды, верования и обычаи всех
народов имеют общие корни..." (Из статьи "Культ змеи в верованиях
народов мира": https://www.gumilev-center.ru/kult-zmei-v-verovaniyakh-narodov-mira/)
Однако
культ этих животных отмечен далеко за пределами зон их наибольшего
распространения, т.е. жаркого и умеренного климата. Так, в Скандинавии,
как следует из Старшей Эдды, большую роль играют мифические змеи (в
частности, мировой змей Ермунгард, питатель жизни, опоясывающий мир 5 )
...
Таким
образом, можно предположить, что офиолатрия сыграла значительную роль в
развитии мышления и психологии человека, его языка, культуры,
социальных и политических структур, а также науки и искусства. Э.Б.
Тайлор приводит еще один пример столь же оригинального (совершенно
самобытного) представления о змее, обожествленном самоанцами под именем
Савеазиулео - «властителе судеб войны и всех других человеческих дел и в
то же время главе подземного Болоту. Человеческая часть тела его
покоится в его великом жилище в сообществе душ умерших вождей, а хвост,
или нижняя оконечность тела простирается далеко в море в образе угря или
змеи» 10 . В Книге Бытия Змей представлен самой хитрой из тварей
земных. Он принимает участие в начале воспитания первой пары людей и
выступает по существу в качестве жреца, наставляющего людей перед
инициацией и тем самым соперничающего с Богом. Кроме того, недостойное
поведение придает ему черты трикстера. Это явная реминисценция той роли,
которую играла офиолатрия в первобытном обществе 11 . Как подчеркивает
Т.В. Цивьян, нет сомнений «в том, что змей - основообразующий персонаж в
модели мира» 12 .
...
Согласно
греческому мифу, в жертву морскому чудовищу принесли Андромеду, которую
спас змееборец Персей. Дельфийского дракона, сторожившего источник,
убил Аполлон19 . Так возникло апокрифическое предание о Георгии
Победоносце, усмирившем змия. Борьба со змеем - скорее эзотерическое
действо. Например, в Старшей Эдде грядущее сражение Одина с мировым
змеем Ермундгаром носит эсхатологический и космогонический характер 20 ,
что напоминает победу громовержца Чоппы над драконом, преобразившимся
из змея и не дававшим земле отделиться от неба21 .
(из статьи Н.П. Гордеева "Змея в обрядово-религиозных системах различных народов": https://svart-ulfr.livejournal.com/428152.html)
Императорские одеяния императора Гуаньсюя, династия Цин. На его груди изображён жёлтый дракон:
"Каждый
год в Китае проходит праздник в честь пробуждения дракона, повелителя
воды. Этот праздник называется «лунтайтоу», что означает «дракон
поднимает голову». Он приурочен к началу дождей, которые будут питать
будущий урожай, и отмечается во второй день второго лунного месяца...
Драконы стали частью китайской культуры ещё до образования Китая как государства. Почему они являются такими важными?
В
древнекитайском фольклоре дракон ― мистическое существо со
сверхъестественными способностями. Драконы отвечают за воду и управляют
климатом, поэтому они имели ключевое значение для китайской аграрной
цивилизации.
Это
мистическое существо олицетворяло силу и свободу. В китайской культуре
синий дракон управляет стороной света Восток. На востоке от Китая
находится Тихий океан. С точки зрения древних китайцев, там зарождаются и
оканчиваются все реки страны. Дракон с пятью когтями считался символом
императорской власти.
«Я
знаю, что птицы умеют летать, рыбы ― плавать, а животные ― бегать, ―
говорил Конфуций, ― но драконы! Для меня непостижимо, как они ездят
верхом на ветре и покоряют небо».
Слова
Конфуция подчёркивали важность драконов в китайской культуре, в то же
время это была ссылка на Лао-Цзы, основателя даосизма, которого Конфуций
сравнивал с драконом.
В
китайской философии подчёркивается сила бесформенности. Тигр, которого в
Китае считают царём зверей, обладает чистой энергией инь, земной
энергией, но его власть ограничена сушей. Сила дракона ― небесная
энергия янь, он возносится из воды и управляет погодой. Точно так же
абстрактные идеи даосизма основаны на недеянии и понимании сути вещей в
противоположность привязанности к формам.
Во
время двух встреч с Лао-цзы Конфуций ощутил мудрость «старого мастера»
(так буквально переводится имя Лао-цзы). Конфуций знал, что его учение,
хотя и годится для морального наставления мирских людей, будет вечно
уступать мудрости совершенствующихся, которые отбросили всё, чтобы
совершенствоваться в Дао.
Потомство дракона
В
большинстве китайских деревень есть храм в честь дракона, которому
поклонялись, чтобы тот прислал дождь и, следовательно, обильный урожай.
На небесах драконы играют роль небесных стражей или тянут небесную
колесницу.
Помимо
могущественного синего дракона на востоке в других сторонах света есть
драконы поменьше. В любом месте, где есть вода и небо, живут драконы.
Ну а драконы-духи природы обычно делятся на более скромное число типов:
Тян-лун - возит богов, это небесный дракон
Фуцаньлун – подземный дракон, страж сокровищ и повелитель вулканов
Дилун – земляной дракон, управляет течением рек и морями.
Шэньлун – божество грозы, и правит ненастной погодой и ветрами."
Изображение дракона культуры хуншань в Пекинском государственном музее:
(из статьи "Культ драконов в древнем Китае")
Учение "Змея":
Итак,
как видно после событий в Эдеме и первого пророчества Бога о Змее (и
его потомстве) и семени женщины, искаженное понимание роли и сущности
Змея у некоторых людей дает дорогу к появлению культа и учения
Змея-Дракона (за которым скрывался злой дух, называемый Дьяволом и
Сатаной в Библии), который якобы принес людям свободу мысли, так
сказать, дал им мудрость и соответственно помог, чтобы их глаза
открылись (прозрели), и они стали как Бог, сами определяющими что
хорошо, а что плохо. Сатану можно назвать тем, кто якобы принес
независимость людям от Бога, самоопределение и свободу, даровав знание и
мудрость, которые Создатель якобы скрывал от них. Такова суть учения
Дьявола и его мышление, и потому ему удалось создать такие культы,
превозносящие Змея как бога мудрости, который якобы принес свет
(просвещение) людям (потому в книге Исайи Сатана назван "Люцифер" (в
лат. пер.), что означает "светоносный", а на языке оригинала "утренняя
звезда").
Это
учение Змея прослеживается так или иначе во многих мирских языческих
религиях, философиях и идеологиях, что показывает изучение истории мира.
Но по фактам ложь Дьявола о том, что люди не умрут (так появилось
учение о бессмертии души, которое было и есть во всех языческих
религиях, в отличие от Библейской) и станут самостоятельными, мудрыми и
независимыми (и смогут жить и без Бога), принесла и несет много вреда и
страданий земле и людям, потому "древнего Змея" ждет окончательное
осуждение и уничтожение (см. книгу Откровение), как и было предсказано
Богом в Быт.3:15. (подробнее читайте об этом в статье "История человечества: назад в будущее")
