Метатрон-Михаил-Мемра(Логос). Часть 3. Как и почему развивался интерес к Метатрону - архангелу Михаилу

С чего же начался интерес к загадочной небесной персоне высшего ранга?
Как видно, у израильтян еще до пророка Даниила  более-менее было понимание из священных текстов об особом ангеле, представителе Бога (Исх.23:20–21), покровителе народа,  вожде воинства небесного (Ис.Н.5:14).  А что же было показано и сказано Даниилу?
Чтобы ясно понять, хорошо бы посмотреть на все это вкупе, и для начала вспомнить в какое время жил Даниил...

Пророк Даниил пребывал в вавилонском плену, его землю завоевали враги, вавилонский царь Навуходонноссер разрушил столицу иудейского царства, Иерусалим, и храм их Бога на горе Сион, тем самым лишив иудеев глав их народа, помазанников Божьих:  царя и первосвященника...

И вот, после поста и молитв о народе Бога, его столице и, что очень важно, о храме Божьем, в котором и должен был бы служить первосвященник, ходатайствующий (покровительствующий) за народ, перед Даниилом в видении предстает некто величественный и ослепительный:

"вот, один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза.Тело его – как топаз, лицо его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей." (Дан.10:5,6 СинП)

Судя по описанию, этот "муж" был одет также как израильский первосвященник Бога, и при том в один из особенных и важных дней для евреев - в йом кипур - день искупления всего народа:

"Священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды" (Лев.16:4)

То что у него был не льняной пояс, а из лучшего золота, показывало на превосходство этого священника, на его небесное положение, как и остальные детали его внешности... Хотя у израильтян тогда не было земного первосвященника, у них был более могущественный и превосходный первосвященник, небесный, который и явился пророку для утешения и важных откровений.

После этого удивительного видения, Даниил, будучи конечно не способным воспринимать информацию от такого величественного лица, падает без сознания, и ему помогает прийти в себя один из ангелов, который как и в другие времена, принимал вид обычного человека (Дан.10:8-11). Судя по всему это был Гавриил (подробнее смотрите статью: Явление Михаила Даниилу и видение Христа в первой главе Откровения), который уже имел дело с Даниилом, и который судя по Писанию, посылался с особо важными вестями, касающимися обещанного Мессии (см. например Дан.8:16). Этот посланник объясняет пророку, кого именно он видел в видении, и почему, и какую роль сыграет это возвышенная фигура в будущем в связи с царством Бога, которое должно было сокрушить царства мира (Дан.2:44).

Вот что он объясняет Даниилу:

"И сказал он мне: не бойся, Даниил; ибо с самого первого дня, как ты предал сердце свое, чтоб получить разумение и сокрушиться пред Богом твоим, слова твои услышаны; и я пошел по словам твоим. И стоял предо мною князь царства персидского двадцать один день... и се, один из первых князей [вождей, начальников], Михаил, пришел помочь мне... и был я оставлен там у царей Персии... И пришел я открыть тебе, что случится с народом твоим в кончине дней: ибо видение относится еще к оным дням..." (Дан. 10:12-14)

Далее ангел добавляет: "Он сказал: знаешь ли, зачем я пришел к тебе?.. И ныне я возвращусь, чтобы сражаться с князем персидским... и я выступлю... и се, князь Иаван придет... Так, возвещу тебе, что начертано в книге истины... И нет никого, кто бы со мною стал против них, кроме Михаила, князя вашего..." (Дан. 10:20,21)

После этого интригующего вступления, которое акцентирует внимание на явившемся в видении небесном первосвященнике Михаиле, "одном из первых начальников" (ближайших к Богу) в небесной иерархии, являющийся "князем вашим", то есть народа Даниила, израильтян, Гавриил рассказывает пророку о будущих земных событиях, которые описываются как вековое противостояние двух великих царей "южного" и "северного" (см. Дан.11гл.). Когда в конце дней северный царь возобладает и станет притеснять народ Бога, Гавриил опять указывает на Михаила, как на того, кто став уже "великим вождем" поднимется на защиту и устранит земное царство, царство тьмы, чтобы установить мессианское правление:

"И восстанет в то время Михаил, князь оный великий, стоящий за сынов народа твоего. И будет время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют народы, до сего времени. И в сие-то время спасен будет народ твой, все, которые найдутся написанными в книге.

И многие из спящих в персти земной пробудятся, сии на жизнь вечную, а сии на бесчестие и посрамление вечное.

И просветятся благомыслящие, как светлость тверди; и те, которые многих привели к праведности, как звезды, во веки и веки.

Ты же, Даниил, закрой сии слова, и запечатай сию книгу до времени кончины. Многие будут блуждать [по Писанию, то есть тщательно исследовать] и ведение умножится.

Потом вижу я, Даниил, и се, стоят двое других, один на сем берегу реки, а другой на том берегу реки. И говорит один из них одетому в льняную одежду, который стоял над водами реки: «когда конец сим чудесам?»

И слышу, как сей одетый в льняную одежду, стоящий над водами реки, подняв правую руку свою и левую руку свою к небу, клялся Живущим вечно, что это будет по истечении времени, времен, и полвремени; и когда кончится рассеяние горсти народа святого, тогда и все сие совершится.

И слышал я, и не понимал, и сказал: господин мой! каков же будет конец всего этого?

И сказал он: отойди, Даниил: ибо слова сии закрыты и запечатаны до времени кончины.

Очистятся и убелятся, и расплавятся многие; а беззаконники будут поступать беззаконно; и не поймет сего ни один из беззаконников, а благомыслящие поймут." (Дан.12:1-10)

Конечно же после таких откровений и пророчеств об особом ангеле Бога, покровителе Израиля, когда впервые было сказано его имя, указывающее на одну из его наипочетнейших обязанностей, ролей (Михаэль - "Кто как Бог?!"), еврейский народ проявил интерес к нему, что видно в мэйнстриме (преобладающей мысли) эпохи второго храма.

Вот что к примеру пишет известный исследователь Ларри Хуртадо в своем труде "Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии":

 "В самом деле, в некоторых текстах образ великого ангела представлен как уникальным способом принимающий участие в передаче миру вести о власти и роли Бога (то есть будучи носителем Божьего Имени). В нашем исследовании мы покажем, как в древней иудейской религии, с ее монотеизмом, отличавшем ее от всех прочих религий, заняла свое место вторая фигура рядом с Богом, а именно великий ангел, без заметных признаков того, чтобы концепция подобной фигуры представляла какую-либо угрозу концепции единого Бога.

Как было отмечено ранее, идея о великом ангеле, с его совершенно особым способом общения с Богом, возможно, появилась в результате развития предания об «Ангеле Господнем», известном нам по некоторым историям из Пятикнижия (к примеру, Быт. 16:7–14; 22:11–18; Исх. 14:19–20). Разумеется, упоминание в Книге Исхода 23:20–21 особого ангела, в котором обитало Имя Божье, послужило основой для позднейших иудейских религиозных концепций. Поскольку нас интересует роль образов великих ангелов в источниках, отражающих более поздние стадии развития древней иудейской религии, а не ранние стадии формирования подобных концепций, следует обратиться к текстам, содержащим сведения об иудаизме периода после плена. ("Великие ангелы в древнем иудаизме")
...

Небезосновательным было бы предположить, что тексты Книг пророков Иезекииля и Даниила... оказали влияние на формирование более поздних преданий о великих ангелах. Особенно важными в этом отношении представляются тексты из Иез. 1:26–28; 8:2–4 и Дан. 7:9–14; 10:2–9.

...
Разумеется, описание вознесенного Христа в Откровении Иоанна 1:12–20 в некоторых деталях перекликается с образом из Дан. 10:2–9, однако в более поздние времена способ адаптации христианами терминологии и образного строя 10-й главы Книги пророка Даниила не дает нам представления о том, в каком качестве и статусе следует воспринимать фигуру из рассматриваемого пророчества.

Несколько лучше, однако, дела обстоят в случае с образом архангела Михаила, которого автор пророчества Даниила впервые упоминает в 10:13–21 как «одного из первых князей» (ст. 13). Этот ангел особо выделяется как служитель Бога, исполняющий его повеления (ст. 21). Далее в 12:1, он представлен как «князь великий, стоящий за сынов народа твоего [Израиля]», и читателю сообщается, что в конце времен Михаил «восстанет», что, очевидно, означает его важную роль в окончательном спасении избранных.
...
Вполне вероятно, что персонаж, представленный фразой «как бы Сын Человеческий» в Дан. 7:13–14, тоже задумывался автором пророчества как образ великого ангела, возможно, Михаила, хотя это всего лишь предположение, с которым многие могли бы не согласиться.Тем не менее, принимаем ли мы эту фигуру как небесное существо или как метафорическое описание одного из «святых Всевышнего» (7:27), в любом случае в тексте Дан. 7:9–14 мы имеем дело с терминологией и образным строем, связанными с концепцией божественного посредничества. В этом тексте можно обнаружить описание персонажа, которому «дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное» (7:14). Более того, следует отметить, что эта фигура наделена своим статусом по воле Божьей, что предполагает сам способ управления миром от лица Бога, те есть в качестве Божьего визиря или главного посредника.

В мои планы не входит дальнейшее обсуждение персонажа из текста Дан. 7:13–14, однако я хотел бы отметить, что описание этой фигуры служит свидетельством того, что древние иудеи во времена Даниила не видели ничего предосудительного в существовании некой важной фигуры, назначенной Богом на роль главного посредника, и такое назначение не несло в себе угрозы почитанию единого Бога.

Таким образом, в пророчествах Иезекииля и Даниила можно обнаружить указания на возникновение интереса к небесным существам, уподобляющимся Богу различными способами. Особенно в пророчестве Даниила, как кажется, концепция божественного посредничества находит свое наиболее яркое выражение, и образ Михаила, возможно, воспринимается в качестве визиря и главного посредника между Богом и людьми. ("Великие ангелы в книгах пророков Иезекииля и Даниила")
...

К примеру, можно обнаружить некоторые упоминания о Михаиле, где этот ангел наделен рассматриваемыми качествами и свойствами. Так, во Второй книге Еноха Михаил назван архистратигом (славянская транскрипция греческого слова, означающего «главнокомандующего») Бога (22:6; 33:10; 71:28; 72:5). Похожим титулом Михаил отмечен насколько раз в греческом тексте редакции A Завета Авраама (к примеру, 1:4; 2:2–12), в греческом тексте Третьей книги Варуха (11:6), и, возможно, в Апокрифе об Иосифе и Асенет (14:4–7). Э. П. Сандерс, безусловно, прав, утверждая, что этот термин происходит от титула, который в греческой версии Ветхого Завета применяется по отношению к персонажу, появляющемуся в главе 5:13–15 Книги Иисуса Навина и назвавшему себя «вождем [небесного] воинства Господня».

В Свитке Войны («Войны сынов света против сынов тьмы»; 1QM) из Кумрана событие эсхатологического освобождения избранных предполагает как низвержение «власти нечестивой», так и «помощь навеки», оказанную искупленным людям «властью могучего ангела, для предводительства Михаила», «чтоб возвысить средь божественных (сил) предводительство Михаила, а власть Израиля – над всякой плотью» (1QM 17:6–8).

Упоминание Михаила в связи с эсхатологическим освобождением праведников служит параллелью к тексту из Дан. 12:1–4, и этот мотив следует также рассматривать в свете свидетельства из рукописи 1QM 13:10, где упоминается «Князь Света», назначенный Богом прийти на помощь избранным в последний день, и этого персонажа, возможно, следует идентифицировать с Михаилом.

Во всех этих источниках Михаил выделяется из ряда всех служителей Бога, будучи наделенным особым статусом в небесной иерархии. Из рассмотренных свидетельств становится очевидным, что концепция особой роли Михаила получила широкое развитие в древнем иудаизме, и этот ангел служил выражением идеи о божественном посредничестве, согласно которой особый служитель Бога рассматривался как возведенный до положения приближенного к Богу. По моему мнению, мотив наделения Михаила титулом «главнокомандующего», а также связь торжества избранных с восхождением Михаила служат проявлениями рассматриваемой нами концепции. ("Образ Михаила в других источниках")"

С Хуртадо перекликается библеист Дмитрий Цолин, показывая как Михаила стали звать Метатроном, которого воспринимали некоторые иудеи как будущего Мессию, согласно откровениям Даниила. Цолин делает это в своем исследовании "ТЕОФАНИЯ И ЕЕ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ В ТАРГУМАХ. Концепция Божественного Слова (מימרא)":

"Теперь же обратимся к текстам Танахе (Ветхого Завета), упоминающих Ангела Господня. Эта уникальная Личность (מלאך יהוה) представляет Бога и в других текстах Танаха. В тескте Исх.14:19 «Ангел Божий» (מלאך אלהים) идентифицируется со «столпом огненным», то есть с самим Господом (יהוה), Исх.13:21. Ангел будет вести Израиль в обетованную землю, Его нужно слушаться «ибо имя Мое в Нем» (שמי בקרבו – буквально: «имя Мое во внутренности Его»), Он поразит народы Ханаана (Исх.23:20-23).

Моисея не смутило это, но когда народ согрешил идолопоклонством у Синая, и Бог сказал, что Он не пойдет с народом, но пошлет ангела Своего, и народ, и Моисей были смущены (Исх.33:2-5,15-16). Очевидно, в последнем случае имеется в виду обычный ангел, а не тот, кто был олицетворением Присутствия Бога. Об «Ангеле лица Его» (מלאך פנים), который «спасал их», то есть израильтян, говорит и пророк Исаия (Ис.63:9).

По поводу текста Исх. 23:21, где содержатся таинственные слова «имя Мое в Нем», мидраши (иудейские гомилетические комментарии) содержат много различных толкований. Так Мидраш Танхума (1,6) рассказывая о смерти Моисея, показывает как именно Всевышний дал этому Ангелу (в Талмуде он назван Метатроном, от греч. μετα θρονος – «стоящий у трона [Божьего]») Свое имя: «Когда стала оскудевать сила (Моисея) перед смертью, сказал Святой, Благословен Он: «Кто [теперь] будет поднимать народ от злых дел? Кто восстанет ради Израиля в час гнева Моего? И кто восстанет на войне за сынов Моих? Кто будет просить о милости для них, в час, когда они согрешат пред лицом Моим? Согласился Метатрон, пришел и пал не лицо свое… И обратился [Бог] к ангелам-служителям, и призвав Метатрон, сказал ему: “Я даю тебе вместо твоего имени Мое имя (בשמי קראתיך שמך)», ибо сказано: «Имя Мое в Нем».

В данном отрывке заметна параллель между образом Моисея и Метатрона: Он, как и Моисей, будет призывать народ обратиться от греха; Метатрон будет вести народ на войны против врагов; Он будет ходатайствовать перед Всевышним об Израиле. Здесь уместно вспомнить, что в еврейской традиции довольно часто проводится параллель между Моисеем как первым спасителем, и Мессией, как вторым Спасителем (Мидраш Когелет Рабба, где приведены слова рабби Берехьи во имя рабби Ицхака, III век). Фактически, Метатрон выступает здесь как второй Спаситель, однако, еще не осуществивший полного избавления, а только ведущий народ к нему. Интересно обратить внимание и на функцию Ходатая, которую будет выполнять Метатрон перед Господом за народ: то же самое сказано об Иисусе как Мессии, что Он есть ходатай Нового Завета (Евр. 9:15). 

...

Талмуд иногда описывает Метатрона как некую особую Личность, возвышенную превыше всех творений. Он имеет право садиться на престол Божий, в то время как другие ангелы должны стоять (Хагига 15а). В Талмуде рассказывается об ответе рабби Идита на вопрос одного отступника по поводу текста Исх. 24:1, где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Метатрон, который носит с Господом одно имя [искаженное толкование выражения "в нем имя Мое"; прим. админа]. При этом рабби приводит текст Исх. 23:21. Мидраш Ялкут Шимони (44) говорит, что свет, исходящий от Метатрона, превосходит сияние остальных небесных существ, и без Его разрешения ни один ангел ничего не делает; на Него перешла часть сияния от небесного престола, и Ему известны все тайные решения Отца. Он – начальник евреев пред лицом Господа (Танхума,1:6), Первосвященник в небесном храме (Бемидбар Рабба 12,15).
...

Метатрон отождествляется с Михаилом и в Таргуме Псевдо-Йонатана (он же Таргум Иерушалми I) на текст Исх. 24:1. Здесь говорится о том, что Бог повелевает Моисею, Аарону, Надаву, Авиуду и 70-ти старейшинам Израиля взойти на гору и поклониться Господу «издали»: «И Михаил, Князь Мудрости, сказал Моисею в седьмой день месяца: взойди к Господу ты, и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят старейшин Израиля».  Но согласно с другими источниками (см. выше), там, на горе был Метатрон.

Представление о том, что Михаил и Мессия - это одна и та же Личность встречается еще среди Кумранских свитков. Так в произведении, называемом "Война сынов Света с сынами тьмы" (2-й в. до Р. Хр.) есть отрывок говорящий о победе "сынов Света", которую им дарует Мессия (Михаил): «И Он  пошлет помощь вечную уделу, [который] Он искупил силой ангела, [которого] Он сделал славным, чтобы править в вечном свете, Михаила, [чтобы] дать свет в радости всему Израилю, мир и благословение уделу Божию, [чтобы] вознести среди богов (языческих) правление Михаила и власть Израиля над всякой плотью (XVII, 5-9)». Таким описано мессианское царство, с правителем Михаилом во главе  Израиля." (http://esxatos.com/colin-teofaniya-i-ee-interpretaciya-v-targumah)

А вот что пишет один еврейский рабби: 

"Бывший главный рабби Стокгольма, профессор Готтлиб Клейн, в работе, опубликованной в 1898 году, объясняет основные черты Метатрона в стиле иудейской литературы:

«Метатрон является ближайшей личностью к Богу — тем, кто служит Ему. С одной стороны — он посланник Бога, Его доверенное лицо; с другой стороны — он представитель Израиля перед Богом... Метатрон известен также как Sar ha-Panim — “Князь Лика Его”, или просто как “Князь”, и он сидит в самом внутреннем покое Божьем (penim).» (Р. Сантала. Мессия в Ветхом Завете. С.-Петербург. "Библия для всех", 1995)"

И.Тантлевский в своем труде "Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции", тоже проводит явные взаимосвязи:

"В Завещаниях двенадцати патриархов ангел мира (άγγελος της ειρήνης) руководит Израилем и защищает его от Белиара (Белиала = Сатаны) и его духов и от царства врагов евреев 211 ; он выступает как ходатай за Израиль пред Богом (Завещание Дана 6:2 212 ) и, по всей вероятности, тождествен архангелу Михаилу (ср. Завещание Левия 5:5—6) 213 . Возможно, «ангел мира» в Молитве Эноша (4QJ369) 1, 1:10 и 2:92 1 4 также может быть идентифицирован с Михаилом — ангелом-хранителем Израиля, участвующем в эсхатологическом сражении с Белиалом и его силами215  מלאך שלום Обозначение. «ангел мира» может подразумевать, что, кроме прочего, он защищает שלם Шалем, т. е. Иерусалим, город мира.  (42стр)

...

В еврейской традиции Метатрон предстает в двух различных «ипостасях»: 1) как небесный ангел, совечный миру или даже сотворенный прежде мироздания, как «князь мира»; 2) как Енох, вознесшийся на небеса и ставший Архангелом. Последняя традиция восходит в конечном счете к Быт. 5:24 (ср. Иерусалимский Таргум ad 10с.). Она не нашла отражения в Талмуде и наиболее важных Мидрашах, и представлена, прежде всего, в предлагаемой вниманию читателей Сефер Хехалот — «Книге небесных Дворцов», хотя и в этой книге содержатся материалы, релевантные концепции примордиального Метащона (ср., например, гл. 9—13). В качестве изначального ангела он обозначается как Метатрон рабба, т. е. «великий Метатрон». Примордиальному Метратрону, идентифицируемому с Йахо'элом, приписывается ряд специфических функций Архангела Михаила, что находит отражение в отдельных пассажах литературы Хехалот.. (131 стр)"

Однако наибольший интерес, как раз перед появлением обещанного Мессии, Иисуса из Назарета, вызвали труды разносторонне образованного верующего иудея по имени Филон из знаменитого города Александрии, его библеистические и философские исследования касательно Михаила, которого Филон называет также Логосом (Мемра - Слово). Об этом и будет следующая часть данной статьи...

(Часть 4-я данной статьи здесь: https://bibleistika-i-vse.blogspot.com/2020/06/4.html
1-я часть данной статьи здесь: https://bibleistika-i-vse.blogspot.com/2019/12/1.html)

Метатрон-Михаил-Мемра(Логос). Часть 2. Назад в будущее: от дней пророка Даниила до времен Исхода, и пошагово обратно...

 Пророку Даниилу, который находился в вавилонском плену, и которому были даны поразительные и некоторые ключевые откровения о судьбе народа Бога, престольного города Иерусалима, об обещанном Мессии (Машиах - помазанник), о царстве Бога и судьбе человеческих царств, помимо всего этого и в контексте, конечно же,  всего этого,  было дано еще одно уникальное откровение: о  "великом князе (вожде)", об ослепительной небесной персоне, начальнике и покровителе израильтян, по имени Михаил (именно через пророка Даниила впервые было сказано об имени этого уникального небесного покровителя израильтян (см.Дан.10:13, 20, 21; 12:1), о котором так или иначе знали еще со времен исхода евреев из Египта...).

 Об этом особом ангеле-покровителе было сказано самим Богом, когда Он вывел израильтян из египетского рабства:

"Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил; Блюди себя пред лицом Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем." (Исход 23:20,21 СинП)

 Далее, двигаясь по истории и тексту Писания, можно увидеть следующее:

"Иисус (Навин), находясь близ Иерихона, взглянул и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицом своим на землю и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал." (Иис.Н. 5:13-15)

Христиане называют этого ангела-князя Архистратигом (глава святого воинства ангелов), главным архангелом, или как записано в Христианских Писаниях просто архангелом, то есть, в переводе с греч., главным ангелом (посланником Божьим) или главным над ангелами (см. Иуды 9).

Пророк Исаия незадолго до Даниила упоминает, судя по всему, этого Архангела в 63-й главе своей книги:

"Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих. Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут», и Он был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них. Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святого Духа Своего, Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею, разделил пред ними воды, чтобы сделать Себе вечное имя, Который вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались? Как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя." (Иса.63:7-14)

Это пожалуй одни из самых ключевых текстов Танаха об этом архангеле-покровителе, конечно не считая главного ветхозаветного откровения, записанного в книге Даниила.

Итак, как видно, у евреев эпохи второго храма не просто так возник интерес к небесной персоне высшего ранга... Более того, интерес был спровоцирован самим Богом, который дал им столь могущественного ангела-покровителя, и на которого обратил пристальное внимание в связи с исполнением своих обетований о царстве через пророка Даниила, незадолго до обещанного прихода Мессии (помазанника), сына Давида, сына Авраама...

 В следующей части статьи мы сделаем небольшой обзор того, как развивался этот интерес в ту эпоху, и что об этом говорят различные библеисты и ученые.

(продолжение следует: 3-я часть статьи здесь: https://bibleistika-i-vse.blogspot.com/2020/06/3.html

часть 1-я данной статьи здесь: https://bibleistika-i-vse.blogspot.com/2019/12/1.html)

Михаил, ангел, архангел и архангелы

"...На страницах Писания, об архангеле Михаиле, говорится очень мало. 
Вот все места Библии где встречается 
герой 
[названный в Библии именно так, 
прим. редактора] 
нашего исследования:

Даниил 10:13: ...Но князь царских 

владений Персии противостоял мне 

двадцать один день, и вот, Михаил, 

один из главных князей, пришёл ко 

мне на помощь. Я же оставался там 

с царями Персии.

Даниил 10:21:  Но я расскажу тебе то, 
что записано в книге истины, и никто 
не поддерживает меня в этом, кроме 
                                                                        Михаила, князя вашего.

Даниил 12:1: ...В то время поднимется Михаил, великий князь, стоящий за 
сыновей твоего народа. И настанет тяжкое время, какого не бывало с тех пор, 
как появился народ, и не будет до того времени. И в то время твой народ 
спасётся, спасётся каждый, кто записан в книге.

Иуды 9: ...Но даже архангел Михаил, когда спорил с Дьяволом о теле Моисея
 и не соглашался с ним, не посмел осудить его в оскорбительных выражениях, 
но сказал: «Пусть Иегова осудит тебя».

Откровение 12:7: ...И на небе разразилась война: Михаил и его ангелы 
сражались с драконом и дракон и его ангелы сражались с ними.

Есть еще одно место с упоминанием архангела.

1 Фессалоникийцам 4:16: потому что сам Господь сойдёт с неба с призывом, с голосом архангела и с Божьей трубой, и умершие во Христе встанут первыми.

При беглом взгляде на Михаила, обращают на себя следующие подробности:

- Михаил [по этому имени, прим. редактора] не известен израильтянам до вавилонского плена.

- Михаил имеет титул Великого князя и назван одним из главных князей.

- О том что Михаил является архангелом, читатели Писания узнают лишь из письма Иуды.

- Михаил является заступником народа Иеговы, его покровителем.

-Почти все сцены, где появляется Михаил, являются батальными. Иуда описывает Михаила спорящего с Диаволом.

- Иоанн в Откровении, полученном от Бога, описывает Михаила как главнокомандующего в схватке против Сатаны и его ангелов. 

Кто верит в то что Иисус есть архангел?

...если этой теме уделить достаточно времени и усердия, то можно нарисовать полную картину по вопросу кто верил и верит в архангела Иисуса.

Вскользь и косвенно обратим внимание на иудеев. Баркли в своем комментарии к Новому Завету пишет:

2. Во втором варианте перевода говорится об Иисусе Христе как об Агнце, закланном от создания мира. Близкой параллелью этому является 1 Пет. 1,19.20, где Петр говорит об Иисусе и Его жертве, предназначенных еще прежде создания мира. Иудеи верили, что архангел Михаил был сотворен до основания мира, чтобы выступать посредником между Богом и Израилем, и потому для мышления иудея не было ничего особенного в фразе о том, что Иисус был избран еще до начала мира, чтобы быть Искупителем человечества.

С иудеями понятно. Как же с теми кто называет себя христианами обстоит дело?

Протестантский богослов Кальвин, в своем комментарии к книге Даниила говорит:

Как мы утверждали вчера, Михаил может означать ангел; но я поддерживаю мнение тех, кто отождествляет его с личностью Христа, потому что это согласовывается с тем, что он представлен восстающим на защиту его избранного народа.

 Еще один протестантский богослов и комментатор Писания Джон Уэсли, комментируя ту же библейскую книгу пишет:

Михаил- он же Христос - является защитником церкви, в то время как все князья земные оставляют или противоборствуют ей.  John Wesley's commentary on Daniel 10:21. 

Женевская Библия, появилась на свет благодаря английским протестантам,  Уильяму Уиттингему и его помощникам, в 1560 г. Этот труд известен своими комментариями на полях. Комментируя Даниила двенадцатую главу, издатели пришли к следующему выводу:

Ангел тут отмечает две вещи, первое что церковь будет в великом страдании и трудности во время прихода Христа и второе, что Бог пошлет ангела избавить ее, которого Он называет Михаил, подразумевая Христа, который провозглашен проповедью Евангелия."

(Автор: Джошуа Луганский. Оригинал и полная версия статьи: http://apokrinomai.blogspot.com/2016/11/blog-post.html) 

Метатрон-Михаил-Мемра(Логос). Часть 1. Введение.

Содержание:

Часть 1. Введение

Часть 2. Назад в будущее: от дней пророка Даниила до времен Исхода, и пошагово обратно…

Часть 3. Как и почему развивался интерес к Метатрону - архангелу Михаилу

Часть 4. "Слово" в Танахе, "Мемра" в Таргумах и "Логос" у Филона

Часть 5. Новозаветные христианские писатели

Часть 6. Ранняя церковь и последующие поколения

Часть 7. Итоги и заключение: Назад в будущее 2 - от самого начала в конец.

(здесь части предоставлены отдельно, ссылки в конце каждой на следующую; всю статью целиком можно посмотреть здесь: https://vk.com/@bibleistika_i_vse-metatron-mihail-memralogos или в pdf формате: https://drive.google.com/file/d/1b5GW9HsSFR4KJylhTIdoTWs7yr9LC2Tz/view?usp=sharing)

 Не правда ли любопытное название статьи? Впрочем, тем кто хоть немного знаком с иудаизмом эпохи второго храма (или вообще иудаизмом и ранним христианством), оно о чем-то или о многом  говорит... Данная статья может быть интересной как специалистам в области иудаики и библеистики, так и начинающим библеистам, впрочем, как и простым верующим, особенно тем, кто придерживается иудаизма и христианства. В ней собраны разносторонние факты и цитаты, касающиеся данного вопроса,  и проводится четкая параллель и связь с Танахом (т.н. "Ветхий Завет") и Христианскими греч. Писаниями (т.н. "Новый Завет"). В статье последовательно раскрывается преобладающая мысль эпохи второго храма, соответствующая богодухновенным текстам Библии, особенно по времени ближе к разрушению второго храма и служению учителя из Галилеи, Иисуса Христа, и показывается историко-культурно-религиозный контекст написания "Нового Завета" и понимания первых христиан учения о Мессии, первородном сыне Бога.

 Итак, для начала хотелось бы кратко дать пояснения о каждом наименовании, обозначенном в названии статьи:


 1. Кто такой Метатрон?

 "МЕТАТРОН

(евр. mĕtatrôn, возможно, от греч. Μετάτρον, «стоящий у престола»), в иудаистической мифологии (агадической и талмудической) «запрестольный ангел», ближайший к Богу, непосредственно от него получающий приказания. Сопутствующие названия - «князь предстояния» (sar happânim, букв. «князь лика Божия») и «князь мира» (sar ha'olam).
 В древнейших агадических произведениях именуется также «указующим перстом» Бога; он, в частности, с вершины горы показал Моисею землю обетованную и шествовал впереди евреев в пустыне; он же истолковывает   Аврааму священные слова, которыми Бог сотворил мир, и обучает Моисея закону, когда тот сорок дней и ночей находится на горе Синайской. Как и архангел Михаил, с которым он отождествляется (в частности, в приведённых примерах), М. является ангелом милосердия, ходатаем перед лицом Бога за израильский народ и, подобно ему же, выступает в функции божественного писца.
В других талмудических источниках М. отождествляется с Енохом [а также с Мельхиседеком, прим. автора], которого Бог взял на небо и сделал верховным ангелом. С этим смыкается характеристика М. как перешедшего из человеческой плоти в стихию огня (т. е. ангельскую). Исходящий от него свет - это часть сияния небесного престола (являющегося исходным пунктом в образности М.), на который он один имеет право садиться (по другой версии, он сидит позади престола)...  В некоторых источниках М. отождествляется с ангелом-покровителем всего человечества.

Лит.: Stiег F,, Gott und sein Engel im Alton Testament, Aschendorff, 1934 (Diss.);

Langton E„ The ministries of the angelic powers..., L., [1936]. М. Б. Мейлах.(Источник: «Мифы народов мира».) https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/3164 "

 "Метатрон является, наряду с Шехиной, одним из «небесных посредников». Термин «Метатрон» включает в себя значения стража, господина, посланника, посредника; он — причина богоявления в чувственном мире. Метатрон наделён не только видом Милосердия, но и видом Справедливости; он не только «Великий Священник» (Кохен ха-гадол), но и «Великий Князь» (Сар ха-гадол), и «вождь небесных ратей», то есть в нём олицетворены как принцип царской власти, так и основа жреческого или понтификального могущества, которой соответствует и его функция «посредника»." (Википедия, Метатрон) 

 2. Кто такой Михаил?

 Это имя впервые встречается в священных еврейских текстах  (т.н. "Ветхий Завет")  в 10-й главе Даниила, где о Михаиле говорится как об «одном из главных князей (начальников, вождей)». Он, как старший ангел, пришел на помощь меньшему ангелу, которому противостоял «князь Персии». Михаил был назван «князем [народа Даниила]» и «великим князем (начальником, вождем), стоящим за сыновей... народа [Даниила]» (Дан 10:13, 20, 21;12:1).

 "Арха́нгел Михаи́л, Архистрати́г Михаил (др.-евр. ‏מיכאל, ивр. ‏מִיכָאֵל‏‎ [mixåˈʔel], Михаэ́ль — «Кто как Бог?»; др.-греч. Αρχάγγελος Μιχαήλ) — ангел, упоминаемый по имени в ряде библейских книг. Святой Архангел Михаил — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых Архангелов в таких религиях, как христианство, иудаизм и ислам. В православии его называют Архистратигом, что означает глава святого воинства Ангелов..." (Википедия, Архангел Михаил)

3. Кто такой Мемра(Логос) ?

 "Мемра מימדא‎, «Маамар», מאמד‎ — «Логос», «Слово», в смысле творческого начала слова Божьего...

...Трудно решить, насколько совпадало понятие о M. у талмудистов с тем, которым служит у нас, параллельно с божественной мудростью и шехиной, и насколько оно было под влиянием греческого термина «Логос». Последний заключал в себе и слово, и разум, и, вероятно, благодаря египетским мифологическим представлениям принимал в философской системе Гераклита, Платона и стоиков метафизическое понятие мирозиждительного и всепроникающего интеллекта (см. Рейценштейн, Zwei religionsgeschichtliche Fragen, 1901, стр. 83—111; ср. Aall, Der Logos и всю литературу о Логосе, приведенную у Шюрера; Gesch., 1, 3, 542—544). 
 Филону [Александрийскому: еврейский богослов (ок. 25 до н. э. — ок. 50 н. э.); прим. автора] Логос служил краеугольным камнем для всей его полуеврейской философской системы. Его «божественная мысль», «образ Божества», «перворожденный сын Божий», «царственный первосвященник», «заступник», «первообраз человека», первый ангел — явились провозвестниками христианского представления о воплощении («И слово стало плотью»). Возможно, что, именно принимая во внимание эту догму, еврейские богословы, за исключением Таргума, редко пользовались термином М. [В еврейской литературе понятию М. соответствуют, кроме шехины, еще выражения: слава Божия (בבוד ה׳‎) и воля Божия (דצון ה׳‎, חפץ‎); последнее мы встречаем у Гаи Гаона и особенно у Соломона ибн-Гебироля; в талмудической письменности и в посталмудической мистике ангел Метатрон, мироначальник (מטטדון שד העולם‎), занимает место Мемры]." (Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, Мемра)

 Итак, не трудно заметить, что между этими тремя наименованиями есть много общего, очевидная взаимосвязь. И это не случайно, конечно... Ведь все эти описания и данные построены и основаны на откровениях священного текста Танаха ("Ветхий Завет"), и среди прочих толкований и трудов иудаизма, более близки к святому Писанию, включая Христианские Писания. Можно ли последовательно проследить, откуда и как появилось у иудеев понятие Метатрон, почему его порой прямо отождествляют с архангелом Михаилом и как это связано с понятием Мемра(Логос) ? Пожалуй да, если тесно держаться богодухновенных откровений и их взаимосвязью и согласованностью между собой...

(Продолжение следует...
Часть 2-я данной статьи здесь: https://bibleistika-i-vse.blogspot.com/2020/01/2.html)

Евангельская проповедь и литература раннего иудаизма

"...хорошо известно, что древнейшее (а именно, восходящее к началу II в.) церковное предание устами Папия Иерапольского утверждает, что Матфей составил свои изречения по-еврейски. Вопреки этому многие ученые полагают, что Евангелия изначально были написаны по-гречески. Другие допускают, что евангелисты могли использовать при составлении своих книг семитоязычные, как устные, так и письменные источники. Наконец, высказывалось также мнение, что определенные Евангелия имели арамейский или еврейский оригинал, т. н. протограф, с которого был осуществлен перевод на греческий. Такой процесс не представляется чем-то совершенно невероятным, но напротив, имеет прямые аналогии в ближневосточной литературе того времени. Например, для дошедшего до нас по-гречески «Завещания двенадцати патриархов» известны фрагменты еврейского оригинала из Кумрана. То же касается и ряда других апокрифов.

Но если все же вопрос о семитской реконструкции евангельских текстов требует специальных исследований, разработок и доказательств, и возможно не только спорить, но и оспаривать семитский оригинал того или иного Евангелия, то, с другой стороны, вряд ли кто-либо будет сомневаться в том, что Господь, проповедуя перед «многими толпами» по еврейским «городам и весям», говорил на понятном для масс языке, т.е. по-семитски. В этом смысле попытка расслышать, как звучала та или иная притча в устах Спасителя не может встречать возражений и, более того, выглядит вполне оправданной.

Здесь впрочем, тотчас встает один ключевой, но весьма не простой вопрос: на каком из семитских языков говорил Господь — на иврите? или по-арамейски? И если по-арамейски, то на каком диалекте — галлилейском, иудео-палестинском, арамейском языке рукописей из Кумрана и т. д...

Последние исследования показали, что иврит (наряду с арамейским) сохранялся в качестве разговорного языка если не по всей Палестине, то по крайней мере в Иудее еще во II в по Р.Х. (Здесь можно сослаться на таких разных ученых, как Фицмаир, Карминьяк, Сегаль.) На это указывают так же и некоторые внутренние свидетельства, т. е. свидетельства, почерпнутые из самих Евангелий.

Например, Мф. 3:9: может Бог из камней этих воздвигнуть сыновей Аврааму.

Эта обличительная притча Иоанна Крестителя построена на игре ивритских слов אבנים ’äbänim камни и בנים bänim сыновья, которые различаются лишь наличием/отсутствием начального א. Здесь фонетическое превращение אבנים в בנים служит своего рода звуковой фигурой, подчеркивающей смысловую сторону выражения: подобно тому, как из слова אבנים камни легко получается слово בנים сыновья, Бог может из камней воздвигнуть сыновей Аврааму.

Мф. 6:19-20: Не собирайте себе сокровищ на земле... но собирайте себе сокровища на небе.

Греческое слово γη земля может быть передано на иврите либо как иврите как ארץ ’eres земля, страна, либо как אדמה ’ädämä земля, почва. Именно последнее слово употреблено в United Bible Societies translation (1976, revised 1991). Очевидно, что такой выбор не может быть признан удачным, поскольку всякое со/противопоставление неба и земли в библейском (а также постбиблейском) иврите задается устойчивой парой ארץ ושמים небо и земля. Кроме этого очевидно, что выражение не собирайте себе сокровищ на земле (на иврите אל תאצרו לכם אוצרות על הארץ ’al ta’asrü läkem ’âsäröt ‘al hä’äres) построено на игре еврейских слов: אצר ’äsar собирать сокровище, אוצר ’osär сокровище и ארץ ’eres земля. Такая аллитерация является очень характерной чертой библейской поэзии.

Я специально выбрал этот пример, чтобы показать, что даже после того, как мы ограничились в своих реконструкциях притчами и поучениями Спасителя, после того, как мы определились с языком реконструкций, остается еще один очень важный вопрос — вопрос о критериях реконструкции. Этот вопрос до сих пор не получил специальной разработки, и его обсуждение выходит за рамки моего доклада. Отметим лишь то, что в выше приведенном примере, устанавливая ивритский эквивалент греческому слову γη земля, мы применили критерий библейской фразеологии, который заставил нас предпочесть ивритское слово ארץ и отказаться от אדמה.

Критерий библейской фразеологии представляется тем более оправданным, что Господь в своих поучениях постоянно обращается к Писанию, причем это обращение не ограничивается многочисленными цитатами, но может носить более сложный и динамичный характер, например в притче о «злых виноградарях» (Мф. 21:33-39) в достаточно свободной форме развиваются образы книги Исаии (5:1-7). Немало примеров, где отношение евангельских выражений к Писанию носит характер менее значительных коннотаций и аллюзий, которые, безусловно, опознавались слушателями, составляя, по выражению известного российского филолога Ю.В. Рождественского, «фоновое знание речевого коллектива» (Общая филология. М., 1996).

Приведу пример: «Царствие Небесное подобно закваске, которую жена взяла и спрятала в трех мерах (сатах) муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13:33). Вряд ли современный читатель способен уловить здесь какую либо связь с Ветхим Заветом. Однако такая связь не могла ускользнуть от аудитории, т.е. от слушателей Спасителя, которые знали Писание наизусть или, по крайней мере, очень близко к тексту. В Быт. 18:6 Авраам спешит к Сарре и говорит: «замеси три меры (саты) муки»... Эта аллюзия на ветхозаветный рассказ придает жене из евангельской притчи более конкретные черты — возникает ассоциация с Саррой, которая на фонетическом уровне очень искусно откликается игрой слов: Сарра (ивр. שרה särä) и закваска (ивр. שאור ’ss’ör).

Отношение Евангелий к текстам Ветхого Завета достаточно хорошо изучены, но здесь с необходимостью встает новая и гораздо менее разработанная проблема. Очевидно, что еврейская литература конца Второго Храма, формирующая т. н. «фоновое знание», не ограничивалась только Священным Писанием. Существовали хорошо известные и весьма популярные апокрифы. Кроме этого необходимо учитывать фольклор, внебиблейскую идиоматику, устное предание, известные изречения различных религиозных авторитетов, афоризмы и т.п. Правомочен вопрос: в какой мере и каким образом мог использовать Господь весь этот внебиблейский языковой материал при создании образного строя Своих поучений и притч? Этот вопрос приобретет дополнительное значение, если мы примем во внимание, что обычно евангельские притчи «вводят нас в самую гущу повседневной жизни» (И. Иеремиас).

Ряд примеров обнаруживает разительные совпадения.

Мф 6:34 Довольно для каждого дня своей заботы.	Брахот 9б Довольно для каждого часа его собственной заботы.
Мф 7:5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего.	Бава Батра 15б Говорит ему: вынь застрявшую у тебя в зубах щепочку. А он ему на это: вынь сначала бревно, которое торчит у тебя из глаза.
Мф 2:27 Суббота для человека, а не человек для субботы	Йома 85б Суббота отдана вам, а не вы субботе.
Мф 9:17 Не вливают молодое вино в мехи ветхие	Авот 4, 20 Бывает, что новый сосуд полон старого (вина), но бывает, что в старом даже и молодого не найдется.

Для сторонников исторического развития христианства подобного рода примеры служат поводом к отрицанию уникальности евангельского учения. Отождествляя образную и идейную сторону выражения, они не замечают, что очень часто Господь использует арсенал «фонового знания», включающий хрестоматийные сравнения, идиомы, словесные штампы и т.д., на правах своего рода «макролексем», вкладывая в них новое, отвечающее духу Его проповеди звучание.

В трактате Бикурим передается рассказ о споре рабби Йошуа бен Ханания с афинскими мудрецами. Весь этот рассказ (аггада) имеет ярко выраженный фольклорный характер. Афинские мудрецы, например, разбивают перед Йошуа кувшин и говорят: «сшей», на что Йошуа рассыпает перед ними горсть песка и говорит: «спрядите нитки»; афинские мудрецы просят: «построй воздушный замок», рабби Йошуа говорит: «принесите кирпичи». Среди прочего афинские мудрецы спрашивают Йошуа: «соль, которая потеряла силу, чем осолят ее»?

Здесь в принципе можно было бы остановиться, но, чтобы не испытывать вашего любопытства, приведу ответ, который предлагает рабби Йошуа — последом (плацентой) мулицы. Смысл в том, что мулица, полученная от скрещивания кобылы и осла, сама потомство не производит. А разве есть — спрашивают мудрецы — у мулицы послед? А разве соль — отвечает рабби Йошуа — теряет силу?

Конечно, этот рассказ заставляет нас вспомнить слова Спасителя:

Мф 5:13 Вы соль земли. Если соль потеряет силу, то чем осолишь ее? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Бикурим 8 Соль, которая потеряла силу чем осолят ее? Говорит им — последом мулицы. Разве есть у мулицы послед? А разве соль теряет силу?

Очевидно, что одна и та же фраза — если соль потеряет силу, то чем осолится — служит совершенно различным целям, превращаясь из остроумной народной загадки аггады, из своего рода прибаутки в утверждение высочайшей миссии и ответственности, которую Господь возлагает на Своих учеников.

Другой пример, где Спаситель в Своем поучении безусловно отталкивается от уже известного положения, мы находим в Евангелии от Матфея 7:12 и в повествовании об одном из виднейших законоучителей рубежа эр — рабби Гиллеля. Сохранился целый ряд рассказов о том как язычник, желающий перейти в иудаизм, приходит сначала к рабби Шаммаю, но не получив удовлетворение, обращается к более гибкому и не столь ригористичному рабби Гиллелю. Один из таких рассказов звучит следующим образом.

Шаббат 30а
Один чужестранец пришел к Шаммаю. Говорит ему: «обрати меня в иудаизм на том условии, что ты обучишь меня всему Закону, за то время пока я стою на одной ноге». [Шаммай] прогнал его аршином, который был в его руке. Пришел тот к Гиллелю, и он обратил его, сказав: «не делай ближнему твоему того, чего не желаешь себе. В этом весь Закон».

Несложно заметить, что евангельские слова «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом Закон и Пророки» с одной стороны, предполагают знакомство с утверждением Гиллеля и непосредственно соотносятся с ним (так, заключение «в этом Закон и Пророки» выглядит как прямая отсылка на слова Гиллеля), но, с другой стороны, развивают их и задают совершенно иную — евангельскую меру. Если отрицательная формулировка Гиллеля — «не делай ближнему того, чего не желаешь себе» — призвана лишь удержать человека от зла, поставить преграду неуважительному отношению к другому, то в словах Спасителя — «поступайте, как хотите, чтобы поступали с вами» — содержится нечто гораздо большее, они выражают побуждение к любви, к заботливому и самому внимательному отношению к ближним.

Однако наиболее интересными представляются такие примеры, где Господь, подразумевая хорошо известные его слушателям выражения, не просто перестраивает или наполняет их иным содержанием, но самым неожиданным и самым парадоксальным образом переворачивает их, раскрывая при этом новые, выходящие за рамки привычной человеческой мудрости, отношения. Вспомним: Господь учил «не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:29) и «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин. 7:46).

Постараюсь продемонстрировать эту мысль на трех следующих примерах.

Я уже бегло упомянул апокрифическое «Завещание двенадцати патриархов», фрагменты оригинального ивритского (Завещание Неффалима) и арамейского (Завещание Левия) текста которого обнаружены среди рукописей из Кумрана. Не вызывает сомнения, что этот великолепный в литературном плане псевдоэпиграф (переведенный между прочим не только на греч., но также на сирийский, латинский, эфиопский, армянский, славянский языки) был известен современникам Спасителя, чем объясняется целый ряд лексических совпадений между ним и новозаветной литературой. Вот один наиболее выразительный тому пример:

Завещание Иосифа 11, 1, 5-6 Голод мучил меня, но Сам Господь накормил меня. Одинок я был, и Бог утешил меня; я болен был, и Господь посетил меня; в темнице был я, и Бог мой смиловался надо мною.

Мф 25:35-37 Ибо голоден был Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и напоили Меня; странником был, и приняли Меня; наг, и одели меня; болен был, и посетили Меня; в тюрьме был, и пришли ко Мне.

На этот пример уже не раз указывали, как на свидетельство литературной зависимости и «тесной связи, которая существовала между иудейской дохристианской апокрифической литературой и новозаветной литературой» (Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983). Но пойдем дальше простой фиксации очевидных словесных совпадений. Слова Иосифа такие трогательные и полные благодарности своему Господу располагаются между тем во вполне понятной и «естественной» плоскости: праведник испытывает скорбь, и Господь не оставляет его, но поддерживает и помогает ему. С другой стороны, реакция на слова Евангелия — изумление. При внешнем сходстве выражений обнаруживается разительный контраст: оказывается, не Бог, а напротив, человек питает, поит, одевает, посещает... своего Господа. Но разве способен человек опекать Бога: «Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили? или жаждущим и напоили»?.. — недоумевают не только евангельские грешники, но и праведники. — «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

Так из простой, монотонной, «ветхой» темы возникает неожиданная и парадоксальная по форме полифония «нового» евангельского наставления. Причем, наставления настолько важного, что от ответа на него, в конечном счете, зависит путь в муку или в жизнь вечную (Мф. 25:46).

Второй пример мы заимствуем из трактата «Пиркей Авот», т. е. «Главы (поучения) отцов». Этот трактат представляет для нас особый интерес, поскольку в нем содержатся краткие изречения, характеризующие мировоззрение древнейших раввинистических авторитетов, начиная с Симеона Праведного (III в. до Р.Х.) и до начала составления Мишны (около 200 г. по Р.Х.). В первых четырех главах содержатся авторские наставления, принадлежащие 60 учителям. До своей письменной фиксации они обсуждались и передавались изустно (т. е. составляли часть устного предания) и в этом смысле представляют богатейший материал, раскрывающий идейную атмосферу иудаизма рубежа эр. Большинство изречений, вошедших в состав следующей, пятой главы — анонимны. Некоторые из них могут рассматриваться как своего рода школьный фольклор или подборка известных афоризмов, рожденных в стенах бейтмидраша, но это одновременно и житейские прописные истины и аксиомы, в которых выговариваются исходные интуиции раввинистической этико-дидактичечкой мудрости.

Среди прочих здесь встречается и такое поучение (5:10). Все люди делятся на четыре типа. Первые говорят: «мое — мое, твое — твое» — это, по определению трактата «Пиркей Авот», מידה בינונית средний тип; вторые говорят: «мое — твое, твое — твое», это — צדיק праведник; другие говорят: «мое — мое, и твое — мое», это — רשע грешник, злодей; наконец, четвертые говорят: «мое — твое, твое — мое», этот последний тип именуется עם הארץ народ земли.

Выражение «народ земли» — ам ха-арец — первоначально употреблялось фарисеями для обозначения тех, кто не принадлежал к их партии, но со временем приняло нарицательное значение — «неуч, невежда, глупец, не обученный Торе, несведущий в законе».

В связи с этим давайте вспомним 10 стих из 17 главы Евангелия от Иоанна, где Господь, обращаясь к Своему Отцу, говорит буквально следующее: «все Мое — Твое, и Твое — Мое».

Очевидно предельная взаимооткрытость и бесконечная преданность друг другу — «все Мое — Твое, и Твое — Мое», — в которых описывается отношение совершенной любви между Отцом и Сыном, не укладываются в рамки этико-юридической мудрости фарисеев: для фарисеев «мое — твое, и твое — мое» — глупость простолюдина; для Сына Божьего — выражение вышней премудрости и любви.

Наконец, третий пример касается замены всего одного слова. В равинистической литературе обычным обозначением толпы является слово רבים rabbim, которое переводится, как многие, но имеет также значение большие, великие. Вероятно совмещая оба этих значения многие (в качестве указания на определенную группу людей) и великие (в качестве указания на особую праведность и ученость), кумраниты использовали слово רבים как одно из самоназваний своей общины. В связи с этим очень выразительным представляется то, что в Евангелии, когда Господь говорит об окружающей Его толпе, употребляется не греческое πολλοí, соответствующее еврейскому רבים многие, большие, а прямо противоположное ему по смыслу слово (т.е. антоним) μικροì (τοûτοι) — малые (сии), за которым может стоять ерейское הקטנים האלה . Насколько мне известно, такое словоупотребление не встречается в мишнатской литературе, а, значит, составляет исключительную особенность языка Спасителя.

Мф 18:6 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому было бы лучше, если бы мельничный жернов повесили ему на шею, и утопили его в пучине морской.

Тос., Сангедрин 13, 5 Всякий, кто согрешил и ввел в грех многих ‹…› — закроются за ним врата Геенны, и будет он предан ей на веки веков. Пиркей Авот 5:18 Всякий, кто ввел в грех многих, не удостаивается раскаяться.

При общности темы (всякий соблазняющий на грех других достоин погибели) невозможно не расслышать: в одном случае — отвлеченное утверждение о многих, обращенное ко многим, а в другом — личная забота о каждом «из малых сих, верующих в Меня», т. е. доверившихся Господу.

Если перед нами малые сии, то это значит, что каждый из них, подобно ребенку, требует особой опеки и заботы. Ради одного из многих не оставишь девяносто девять. Но лишь один из малых сих, «Ангел которого на небесах всегда видит лицо Отца небесного» (Мф. 18:10), может быть уподоблен заблудшей овце, ради которой пастух оставляет все стадо и «когда найдет ее, радуется о ней более нежели о девяносто девяти не заблудившихся» (Мф. 18:13).

Кстати (и это уже в качестве факультативного эпилога), среди мишнаитских притч мы найдем и такую, где пастуху ближе не одна заблудшая овца, а напротив один приблудивший козленочек.

Ялкут Шимони
Козленок рос в пустыне и пришел сам по себе и пристал к стаду. Стал пастух кормить и поить его и полюбил его больше своего стада. Говорят ему: неужели ты любишь этого козленка больше чем все стадо? Говорит им: сколько я трудился над своим стадом, выводил его утром и заводил вечером, пока они не выросли, а этот который рос в пустынях и лесах и пришел сам по себе в мое стадо — разве не так мне любить его?

Конечно, мы слишком упрощаем эту притчу. Ясно, что здесь речь идет о пришельце-прозелите. И все же никак невозможно обойти сравнение, уж слишком очевиден контраст: притча о заблудшей овце — образ любви ищущей и спасающей; а в притче о козленке, который без всякого труда сам прибился к стаду — любовь не поднимается выше обычных утилитарных отношений.

В своей статье «Ветхий Завет как пророчество о Новом» С.С. Аверинцев делает одно очень важное замечание: Господь говорил «совершенно новые вещи не на произвольно творимом, а на устоявшемся языке». Этой цитатой, из которой с неизбежностью следует, что изучение иудейской словесности позволяет гораздо отчетливей и глубже разглядеть уникальность евангельской проповеди, я хотел бы закончить свое выступление."

(Из доклада Леонида Грилехеса на Кирилло-Мефодиевских чтениях (Томск, 2002 год).)